Dossier

De l’anglicanisme à l’Église catholique. C’est un voyage hautement symbolique qu’entreprend en ce mois de septembre le pape Benoît XVI en Angleterre. Il vient béatifier l’homme qui, épris du Christ et de la vérité, entraîna au dix-neuvième siècle, de très nombreuses personnes dans son sillage. Portrait de John Henry Newman, un maître spirituel pour aujourd’hui.

Au menu de ce dossier :

 "Les enjeux de la béatification", interview de Grégory Solari par Laurence de Louvencourt.
 "Une vie pour la vérité", article du père Keith Beaumont.
 "Newman écrivain", article du père Keith Beaumont
 Conseiller en patrimoine spirituel
 "La guérison de Jack Sullivan", témoignage
 Prier avec Newman

8-25 ans. L’âge de tous les possibles. Mais… dans quelle direction aller pour être heureux et réussir sa vie ?

Quelques bonnes pistes dans ces pages.

Au menu de ce dossier :

 L’année est finie, et après ? (p. 16)
 Dieu a fait tomber mes chaînes (p. 17)
 S’engager pendant l’année (P. 18)
 Prendre du temps pour se former (p. 20)
 Du temps pour les autres (p. 22)
 Et cet été ? (p. 24)
 Pour prendre le bon cap (p. 26)

Retrouvez le sommaire de ce numéro spécial. D’où vient le suaire de Turin ? Quelle est la différence avec le mandylion ? Quel rapport avec les icônes ? Pourquoi est-ce le tissu le plus célèbre du monde ? Que révèle l’autopsie de l’homme du linceul ? Que signifient ses plaies ? Que dit la science ? Quels témoignages ? A découvrir avec délectation.

SOMMAIRE

4 UN SUAIRE VÉNÉRÉ DEPUIS DES SIÈCLES

6 LINCEUL ET MANDYLION : UN MÊME OBJET ?

8 ICÔNES ET LINCEUL : UN MÊME VISAGE

10 LE TISSU LE PLUS CÉLÈBRE DU MONDE

12 AUTOPSIE DE L’HOMME DU LINCEUL

14 CET HOMME A VÉCU UN VÉRITABLE SUPPLICE

16 IL EST MORT SUR UNE CROIX

18 LA PLAIE DU COEUR

20 LE NAZARÉEN

22 1898 : LES RÉVÉLATIONS D’UN NÉGATIF PHOTO

24 UNE IMAGE AUX PROPRIÉTÉS UNIQUES

26 L’ÉGLISE ENCOURAGE LES SCIENTIFIQUES

27 LA DATATION AU CARBONE 14

29 DES RÉSULTATS CONTROVERSÉS

38 DES SCIENTIFIQUES TÉMOIGNENT

42 UN LINCEUL À CONTEMPLER

54 LE SAINT-VISAGE DE MANOPPELLO

58 EN PRATIQUE

Vous pouvez feuilleter une version de démonstration en cliquant ici.

Vous procurer ce numéro au prix de 5,9 € : cliquez ici.

Un dossier spécial « Face à l’avortement » : témoignages, analyses, reportages...

Témoignages

Paroles de femmes :

 « Il en revient » : 20 ans après l’avortement de sa femme, Michel raconte.
 « Rompre la solitude » : Un des nombreux billets postés sur le net après une IVG.
 « 3 questions à Clémentine V., conseillère conjugale et familiale »

Souffrance “inter-dite” : même s’il s’affiche en grand dans les campagnes publicitaires, l’IVG est tu. Les femmes parlent, pleurent, déversent leur amertume sur des forums. Les associations, les professionnels entendent le mal-être et l’isolement de beaucoup. Échos.

Sondage sur l’IVG : le grand paradoxe

Début février 2010, le rapport de l’Inspection Générale des Affaires Sociales (IGAS) sur la contraception, la contraception d’urgence et l’IVG semait le trouble dans l’opinion publique en révélant que 72 % des IVG étaient vécues chez des femmes sous contraceptif. L’Alliance pour les droits de la vie (ADV) a voulu connaître l’avis des Françaises sur le sujet sensible de l’avortement, en commanditant un sondage détaillé à l’IFOP, réalisé du 19 au 23 février 2010 auprès d’un échantillon représen- tatif de 1 006 femmes majeures. Verdict : une très large majorité des femmes se disent attachées à l’IVG, quand dans le même temps la plupart considè- rent que cette pratique est loin d’être anodine. En effet, le sondage révèle que 85 % des Françaises sont favorables à l’IVG. 83 % de ces mêmes femmes sont convaincues que l’avortement laisse des traces psychologiques difficiles à vivre. D’autre part, 60 % des personnes interrogées estiment que la société devrait davantage aider les femmes à ne pas recourir à l’IVG. Tugdual Derville, délégué général de l’Alliance pour les droits de la vie, interprète pour nous cette enquête.

Témoignage d’Adèle « Ce n’était pas possible »

Adèle Sabine a découvert sa grossesse alors qu’elle avait tout misé sur sa formation, que son fils aîné était handicapé et que son couple battait de l’aile.

« Mon conseil » par Clémentaine V. Conseillère conjugale et familiale

Que dire à une femme qui pense à l’avortement ?

D’abord je la félicite d’être enceinte, ensuite je lui dis qu’elle a plusieurs façons de faire. Que si elle décide d’accueillir cet enfant elle ne sera pas seule. Elle peut être aidée par des personnes et par la société ; allocations, dispositif légal qui protège les femmes enceintes. Je lui demande si elle pensait avoir des enfants. De quelle vie de famille elle rêve. Ce qu’en pense le père dont on oublie toujours de parler.

Comment peut-elle imaginer sa vie avec ce bébé, le plus concrètement possible (travail, logement, soutien familial)

Le Bercail : le refuge des mamans

Reportage de Magali Michel

Le Bercail aide les femmes enceintes ou accompagnées de leurs enfants. Faire-part de naissance d’un accueil d’urgence.

 3 questions à Marion Fesneau-Castaing (IVG Espérance)

Rejoindre les femmes en détresse là où elles sont et notamment sur le web. Tel est l’un des nombreux défis relevés par cette dynamique association.

Quand un tabou est levé

Les professionnels du conseil conjugal et familial ne peuvent que le constater : même caché derrière un sigle, l’avortement n’est jamais un acte banal.

 Témoignage - « Une main tendue »
 « Mon conseil » par Guillemette Porta accompagnante à Agapa
 Après un avortement...

Pour l’amour de Dieu

Depuis saint Antoine, qui, au troisième siècle, quitta tout pour aller vivre au désert dans la prière et la pénitence, une longue chaîne ininterrompue d’hommes et de femmes ont choisi la vie monastique. Pour l’amour de Dieu et le salut des hommes.

Au sommaire de ce dossier :
 Un renouveau toujours à venir Par Bernard Peyrous, historien… page 16
 L’appel des moines Par frère Gilles, moine de Lérins… page 20
 La communauté de l’Agneau Reportage par Laurence de Louvencourt… page 21
 Portrait de communautés Par Claire Villemain… page 24
 News du monde monastique Par Claire Villemain… page 26

Dans ce dossier, les bénédictins, les cisterciens, la famille de Saint Joseph, Les Béatitudes, l’abbaye de Solesmes, la communauté de l’Agneau, les petites soeurs de Béthume, les Fraternités monastiques de Jérusalem, La famille monastique de Bethléem, les franciscains de Cholet, la communauté Saint Jean, les Béatitudes…

Les Écritures nous en parlent, le Credo affirme leur existence, les saints et l’art les évoquent. Mais qui sont ces créatures célestes si présentes à nos existences ?

Dans chacune de nos eucharisties, nous nous associons à l’adoration des anges, en évoquant la vision au cours de laquelle Isaïe reçut sa mission prophétique vers l’an 740 avant Jésus Christ. Dieu lui apparut, adoré par tous les séraphins du ciel : « Saint, saint, saint est le Seigneur ! » (Isaïe 6, 1-3). Nos liturgies sont une participation à cette liturgie céleste que décrivent plusieurs passages de l’Apocalypse (5, 11 ; 7, 11). Bien des saints ont joui du privilège de voir les anges s’unissant par la danse et le chant à la liturgie de leur communauté. Les psaumes nous rappellent d’ailleurs leur adoration incessante à nos côtés : « De tout cœur, Seigneur, je te rends grâce. Je te chante en présence des anges » (Psaume 138, 1).

Dans la vie de Jésus

Les Évangiles nous présentent également le Christ sans cesse escorté par les anges, depuis sa naissance (Luc 2, 13) jusqu’à sa tentation au désert (Marc 1, 13) et son agonie à Gethsémani (Luc 22, 43). Mais le Christ refuse le service des légions d’esprits célestes qui n’attendent qu’un signe pour empêcher les soldats de se saisir de lui (Matthieu 26, 53). Quand il ressuscite, c’est un ange qui annonce aux saintes femmes la Bonne Nouvelle (Marc 16) et lorsqu’il reviendra dans sa gloire, il sera encore escorté par les anges qui rassembleront les élus (Marc 13, 26-27) et sépareront les bons des mauvais (Matthieu 13, 49 ; 16, 27 ; Marc 8, 38). Dans nos églises, ils ne cessent d’adorer le Christ présent au très Saint Sacrement de l’autel. L’art baroque aime les représenter groupés autour du tabernacle pour y adorer leur Seigneur. Les anges n’oublient pas que, s’ils ont fait le choix de se prosterner devant Dieu - au lieu de s’affirmer orgueilleusement contre lui, comme les démons - c’est par une grâce qui leur vient du Christ et même, plus précisément, du Corps de Jésus né de la Vierge Marie. On comprend qu’ils se soient donné rendez vous à Bethléem, pour s’incliner devant l’Enfant-Dieu qui venait de naître. Le Corps du Christ est le seul à avoir reçu en plénitude l’Esprit du Père : c’est par Lui qu’Il est répandu chez tous ceux qui veulent bien l’accueillir : les âmes des justes et les « bons » anges.

Messagers de Dieu

C’est à cause de ce rôle que la Bible leur donne le plus souvent le nom de messagers (mal’ak en hébreu, aggelos en grec, angelus en latin). Un ange apparaît à Agar en lui ordonnant de retourner vers Sara, sa maîtresse (Genèse 16, 9) ; c’est un ange qui invite Gédéon à délivrer Israël des Madianites (Juge 6, 14), etc. Dieu se sert de ses anges pour instruire les prophètes (Ezéchiel 40, 3) ou leur expliquer des visions symboliques (Zacharie 2, 3). Gabriel annonce à Zacharie qu’il aura un fils béni de Dieu (Luc 1, 13) et à Marie qu’elle sera la mère du Sauveur (Luc 1, 30-31). Parfois ces ambassadeurs sont envoyés par Dieu pour les punir. Les Égyptiens (Exode 12, 23, 29), les Israélites révoltés (1 Corinthien 10, 10 ; Ps 78, 30), David (1 Chronique 21, 12), les Assyriens (2 Rois 19, 35) furent victimes de leur zèle vengeur. Judas Maccabée supplie Dieu d’envoyer un ange pour le délivrer de Lysias (2 Maccabée 11, 6) et de Nicanor (2 Maccabée 15, 23). Les Actes nous racontent enfin comment Hérode-Antipas, le premier persécuteur de l’Église naissante, fut frappé par « un ange du Seigneur » au moment même où le peuple l’acclamait comme un dieu. « Il expira rongé par les vers » (Acte 12, 22-23).

Collaborateurs de la Providence

Le cosmos est réglé par des lois précises que la science arrive de plus en plus à décrypter. Mais saint Thomas, bon témoin de la Tradition, pense que les anges sont chargés de veiller sur la bonne marche des astres et des saisons. Dieu pourrait évidemment s’en passer. Néanmoins, dans sa sagesse infinie, il a pensé que l’univers serait plus beau si les créatures qui sont au sommet de la création veillaient sur les créatures qui leur sont inférieures, le cosmos et le monde des hommes. Newman disait des anges qu’ils étaient « les machinistes de l’Univers ». Origène, au IIIe siècle, pensait déjà qu’ils étaient « les serviteurs du Verbe dans l’administration des animaux, des plantes et des astres. » Par voie de conséquence, les anges ne cessent de louer le Seigneur pour la splendeur des créatures matérielles sur lesquelles ils veillent. Dans l’immensité des espaces interstellaires des myriades d’anges louent le Seigneur pour l’ordonnance des galaxies qu’Il ne cesse de créer. « Tout ce qui paraît vide, écrit saint Hilaire de Poitiers, est rempli des anges de Dieu et il n’est rien qui ne soit habité par la circulation de leur ministère. » Et Newman lui faisait écho lorsqu’il déclarait au cours d’un sermon : « Il y a des anges tout autour de nous. » Les anges sont donc les collaborateurs privilégiés de cette mystérieuse Providence qui régit le monde et qui fait tout concourir à notre bien (Romain 8, 28). Une Providence cachée à nos yeux mais qui fait déjà l’admiration de nos frères du ciel. D’où leur sérénité devant les malheurs qui nous frappent mais dont ils voient le rôle dans le plan adorable de Dieu.(...)

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Et aussi... dans Il est vivant ! n°220 - octobre 2005
 Qui sont-ils ?
 La chute par Frédéric-Marc Balde, prêtre de la communauté de l’Emmanuel
 Anges mais... créatures par le Père Descouvemont
 Anges gardiens : veillez sur nous ! par le Père Descouvemont
 Le triptyque du maître de Moulins par Yves Mathonat, curé de la cathédrale de Moulins
 Marie, reine des anges par Vincent Bedon, prêtre de la communauté de l’Emmanuel

Le 13 novembre dernier, à Rome, Charles de Foucauld a été béatifié. Il est vivant ! a souhaité offrir à ses lecteurs l’opportunité de découvrir ou d’approfondir la connaissance de ce grand maître spirituel du XXe siècle.

Dieu, une personne à rencontrer

Peu de gens peuvent dater leur conversion. Pour Charles de Foucauld, c’est tout le contraire : nous connaissons le jour et quasiment l’heure de sa rencontre avec le Christ.

Dans l’église Saint-Augustin, à Paris, au matin du 30 octobre 1886. Après être plusieurs fois passé dans l’église, en demandant tête haute : « Seigneur si tu existes, fais que je te connaisse », il s’adresse au vicaire, l’abbé Huvelin. Au jeune incrédule qui vient demander insolemment des preuves tangibles de l’existence de Dieu, le prêtre ne donne pas de cours de religion. Car Dieu n’est pas une idée à maîtriser mais une personne à rencontrer. Il l’invite à se confesser et à communier. L’Eucharistie agit directement sur le cœur de Charles, qui comprend de quel immense amour il est aimé. Joie de l’enfant prodigue ! Joie du Berger qui retrouve sa brebis depuis trop longtemps égarée ! « Tu ne me chercherais pas si tu ne m’avais déjà trouvé. » Cette phrase de Pascal prend tout son sens pour celui qui deviendra Frère Charles de Jésus. Car sa connaissance de Dieu est bien antérieure à sa conversion... L’enfance de Charles de Foucauld a été bercée par l’affection de sa mère, fervente catholique. Elle apprît à ses enfants, Charles et Marie (de trois ans sa cadette), à préparer la crèche quand arrive l’Avent, à prier chaque jour, à fleurir la statue de la Vierge Marie pour le mois de mai qui lui est consacré. De formation chrétienne, Charles de Foucauld n’ignore donc rien de l’existence de Dieu. Et paradoxalement, tout lui en est encore inconnu. En 1872, il fait sa première communion, fervent comme le sont les enfants, sans se laisser émouvoir par le sacrement reçu. Dès 1874, il cesse toute pratique religieuse. Révolté sans doute par le décès prématuré de ses parents, Charles considèrera, à 15 ans, n’avoir jamais eu la foi. Commence alors une vie de débauche, rendue possible par les grands moyens hérités de ses parents puis de son grand-père, M. de Morlet.

« Par quel miracle la miséricorde infinie de Dieu m’a-t-elle ramené de si loin ? » se demande-t-il en 1901 dans une lettre adressée à son ami, Henry de Castries. De retour à Paris (après avoir démissionné de l’armée et effectué un long voyage à travers le désert, (voir notre article « au pays de la soif... »), sa sœur et sa cousine, toutes deux prénommées Marie, l’accueillent sans faire allusion à son passé tumultueux. Il écrit à ce propos : « Quand j’étais à Paris je me suis trouvé avec des personnes très intelligentes, très vertueuses et très chrétiennes ; je me suis dit que peut-être cette religion n’était pas absurde. » Grâce à cet accueil sans jugement, l’incroyance fait place au doute et Charles suit les conseils de sa cousine en se rendant à Saint-Augustin, à la rencontre de l’abbé Huvelin, à la rencontre de la Providence divine.

Puissions-nous, nous aussi, croyants ou non-croyants, demander humblement « Seigneur, fais que je Te connaisse » et recevoir le Christ vivant dans son Eucharistie, pour convertir nos cœurs à un plus grand amour, comme Charles de Foucauld a osé le faire, en étant certains grâce à son témoignage de recevoir... en abondance ! (...)

Prière de Charles de Foucauld

Mon Père, je m’abandonne à toi. Fais de moi ce qu’il te plaira. Quoi que tu fasses de moi, je te remercie. Je suis prêt à tout, j’accepte tout. Pourvu que ta volonté se fasse en moi, En toutes tes créatures, je ne désire rien d’autre, mon Dieu. Je remets mon âme entre tes mains ; je te la donne, mon Dieu, avec tout l’amour de mon cœur, Parce que je t’aime, et que ce m’est un besoin d’amour de me donner, de me remettre entre tes mains sans mesure, avec une infinie confiance, car tu es mon Père.

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Et aussi dans Il est vivant ! n° 221 - novembre 2005
 Historique : sur les pas de Charles de Foucauld
 Évangéliser par notre vie
 À la source, l’adoration
 Le cœur et la croix
 Témoignage de Claude Laugier, comédien, Vivre le Christ de l’intérieur
 Témoignage de Mgr Jean-Pierre Cattenoz : Il m’a appris à être un homme de prière
 Fraternité des petites sœurs de Jésus « présence de prière, d’intercession, d’amitié »

"Il est plus facile à un chameau de passer par un trou d’aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume des cieux." (Matthieu, 19, 23). Difficile et exigeante parole de Dieu : voilà de quoi nous refroidir d’être riche... ou chrétien. Il semble que la religion et l’argent n’aient jamais fait bon ménage. Mais pourquoi diaboliser un mauvais maître qui ferait un si bon serviteur ?

Religions et argent font-ils bon ménage ?

Le père Étienne Perrot est économiste. Auteur de plusieurs ouvrages, il analyse ici comment les religions influencent le regard et les pratiques des croyants dans le domaine pécuniaire.

Notre appartenance à telle ou telle religion influence-t-elle notre manière d’appréhender l’argent ? Certainement oui. Toutefois la religion ne joue pas le rôle exclusif. L’expérience personnelle chahutée par les événements familiaux, l’attitude de nos parents, notre culture, les institutions et les réglementations de notre vie professionnelle, tout cela influence également notre manière d’appréhender l’argent. Parmi toutes ces influences, la religion va jouer plus ou moins selon les sociétés et les cultures. Taïsen Deshimaru, bouddhiste japonais, prétendait que le Zen expliquait la croissance économique du Japon, comme Max Weber expliquait que l’essor du capitalisme venait de l’éthique protestante, comme Alonso Moreno voyait dans la religion catholique la cause de l’essor économique actuel de l’Espagne. Beaucoup pensent en revanche que la religion joue un rôle négatif. Ils invoquent la condamnation du prêt à intérêt par l’islam et le christianisme jusqu’au XIXe siècle, le respect superstitieux de coutumes contre-productives (comme le refus de commercer avec les étrangers, la sacralisation de certains aliments ou animaux). Qui a raison ? Personne. Car tous ces intellectuels font la même erreur : ils isolent la dimension "religion" des autres conditions de la vie économique. C’est l’erreur à ne pas commettre. La religion joue dans un sens ou dans un autre selon son environnement.

Riche et croyant, quel est le point de vue des différentes religions sur cette question ? Si l’on met à part les religions orientales qui visent, non pas à se libérer de l’argent mais à être libre vis-à-vis de l’argent pour être libre d’exercer la compassion, les religions qui dominent aujourd’hui en occident convergent vers une attitude qui fait de l’argent un serviteur pour une meilleure vie en société. Cependant chacune de ces religions en Occident, compte tenu de son histoire, met l’accent sur des points différents.

Comment se caractérise le rapport de nos frères juifs à l’argent ? Tous les penseurs juifs ont souligné ce qui semble paradoxal pour une tradition chrétienne prête à glorifier la pauvreté : l’accumulation des richesses entre les mains des patriarches. L’argument est assez convaincant. Le rabbin S.D. Botschko, directeur de l’école supérieure Yeschiva d’Elisabethville déclare que : "La Torah insiste sur le fait qu’Abraham était riche (Gn 13, 2), qu’Isaac était riche (Gn 26, 13-14), et que Jacob l’était également (Gn 30, 43)." Or cette richesse, fruit d’un calcul et d’un effort acharné était le signe de la bénédiction divine. Il explique encore, citant la bénédiction de Dieu envers Abraham (Gn 12,1-2) : "Je te bénirai" signifie "je te bénirai avec de l’argent". Ce qui permet de servir l’argument attendu sur le lien entre l’argent et la communauté puisque la phrase qui suit "je te bénirai" est "je ferai de toi un grand peuple."

En 1998, le rabbin Riveline donne la traduction pratique de ce lien entre argent et communauté. Tout d’abord, la sainteté est compatible avec la richesse. Mieux ! Le travail productif est une obligation religieuse. Le quatrième commandement concernant le repos du Sabbat souligne, par contraste, l’obligation de travailler pendant six jours : "mais le septième jour est un jour de chômage consacré à Dieu" (Ex 20). Certains intellectuels juifs justifient l’adoption par les juifs des métiers de la finance par l’avantage qu’il procure de laisser beaucoup de temps pour l’étude de la Torah. Par ailleurs, le devoir du riche est de donner au moins 10 % de sa richesse au pauvre. Mais jamais plus de 20 % ! Donner moins, c’est voler, donner plus, c’est mettre sa fortune en péril. "Or, s’il est riche, c’est parce que Dieu lui a confié la gestion du monde pour une part plus grande que les autres, et il n’a pas le droit de se dérober à cette mission", commente le rabbin Riveline. Enfin, le riche ne doit pas abuser de la faiblesse de son partenaire, dans le prêt à intérêt comme dans tout commerce.

Et pour les protestants ? Vis-à-vis de l’argent, la sensibilité protestante est très marquée par les circonstances de la Réforme, sans pouvoir s’y réduire. Dans sa dimension publique, la Réforme commence par la dénonciation des indulgences par Luther. Monnayer les indulgences pour trouver l’argent qui permit de construire l’édifice de saint Pierre de Rome, voilà le scandale ! Par ailleurs la méfiance des protestants, Luther en tête, contre les formes de vie monastiques, mendiantes en particulier, n’est pas sans signification. Luther et Calvin ont préconisé l’ouverture des couvents, l’activité dans le monde, le mariage des prêtres, la prééminence de l’action sur la contemplation. Du coup, "les Réformateurs ont adopté une attitude volontariste, activiste et même quelque peu policière à l’égard des vagabonds. Tout le monde, estimaient-ils, devait travailler, et le mendiant qui refusait d’apprendre un métier devait être expulsé de la cité", estime Jean-Pierre Richard.

Bref, les protestants sont sérieux en affaires. Selon Joël Schmidt, chroniqueur au journal Réforme (14/11/1992) : "Être riche est permis, mais l’ostentation est interdite". C’est l’application du précepte de l’apôtre Paul Soyez libres, mais ne scandalisez pas ! Libres, sous-entendu pour faire le bien. La haine de l’argent ne fait pas partie de l’imaginaire protestant. Car l’éthique protestante conduit à désacraliser le monde. Ce qui donne à chacun la responsabilité du maintien et de l’embellissement de la création. Libre à lui de la faire fructifier pour le profit de tous.

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Dans la rubrique Dossier de ce même numéro...
 Le point sur les finances de l’Église par Monseigneur Laurent Ulrich
 Jésus et l’argent, par les évêques de France
 À l’école de Jean Pliya : Donner comme un enfant de roi
 Les offrandes de messe, par Jean-Baptiste Édart, prêtre.
 "Cherchez d’abord le royaume de Dieu...", par Jeanne et Bernard
 Le Vatican est-il riche ? par Bernard Peyrous
 Donner de l’argent de poche, par Laurent Albisetti, Laurent Mortreuil et Raymond Balmès.

La question traverse le cœur de l’homme depuis la nuit des temps. Pourquoi la souffrance qui frappe aveuglément, pourquoi la mort de l’innocent, pourquoi, en définitive, ce mal qui meurtrit nos vies ? Face aux épreuves de toutes sortes, individuelles ou collectives, il arrive que notre foi vacille alors même que le Christ nous a, par toute sa vie, dévoilé le vrai visage de Dieu : celui d’un Père très aimant.

Le Christ est venu habiter notre souffrance

Quelle est la réponse de Dieu dans nos souffrances ?
 Réponse du père Jacques Lacourt, auteur du livre Délivre nous du mal. (Propos recueillis par Marine Soreau)

Vous avez particulièrement réfléchi à la question du mal et de la souffrance. Face à ce mystère, selon vous, comment réagir ?
 Il faudrait l’exquise délicatesse des infirmières pour traiter cette question. Devant une personne qui souffre, mieux vaut une présence discrète et affectueuse que des explications philosophiques ou religieuses. Mon ministère m’a amené à rendre visite à de grands malades dans d’importants hôpitaux anglais et américains. Mon premier cas a été, à Londres, de redonner courage à un jeune étudiant français après sa tentative de suicide, et bien d’autres ensuite... Pourquoi tant de douleurs ?

Le Christ s’intéresse-t-il aux souffrances des hommes ?
 Et comment ! Ce qui me frappe, à la lecture des Évangiles, c’est que Jésus a affronté la souffrance des autres au point d’en être lui-même affecté. Il est passé en faisant le bien, guérissant sur sa route tous les blessés de la vie, ému aux larmes devant leur détresse. Bien plus, il s’est fait solidaire de nos souffrances. Il ne s’est jamais servi de son pouvoir divin pour se dispenser de souffrir physiquement et moralement.

Un tableau célèbre de Brughel l’ancien (XVIe siècle), le Portement de croix, représente un immense bouquet de fleurs, chacune évoquant un aspect de la souffrance humaine : une femme portant son fils inerte dans ses bras, un condamné à mort, tout un inventaire des peines des hommes. Or, parmi tous ces médaillons, perdu dans la masse, il y a Jésus portant sa croix. Le peintre avait compris que désormais le Christ est l’un de nous dans la commune souffrance. Ce faisant il a brisé la solitude de notre malheur. Désormais tout homme qui a faim, qui est malade, sans abri est le visage du Fils de l’homme (Mt 25).

Que nous révèle la croix du Christ ?
 À la folie de la révolte contre le mal et la souffrance, il n’est d’autre réponse que la folie de la croix. Le Christ est allé le plus loin possible pour être avec nous quand nous-mêmes ne sommes plus avec nous. Aussi longtemps qu’un homme s’éloignera de la croix de Jésus Christ, il ne trouvera aucune réponse à la question de la souffrance.

À quelqu’un qui souffre, j’ai envie de dire : "Regarde le Christ dans sa face et tu verras comme il t’aime. C’est pour toi qu’il a versé telle goutte de son sang. Sa croix révèle un amour qui va jusqu’au bout et est aussi le miroir de tes péchés puisque Jésus s’est livré en victime pour nous en mériter le pardon. Aussi bas que tu puisses tomber il y aura Jésus portant sa croix prêt à prendre la tienne ! Que de saints dans l’histoire de l’Église ont trouvé force et consolation auprès de cette croix. Marie elle-même se tenait debout au calvaire, méritant ainsi de devenir consolatrice des affligés, notre Mère."

Mais comment peut-on comprendre la souffrance ?
 Elle restera un mystère c’est-à-dire une réalité que l’intelligence ne peut cerner. Déjà, Job, l’innocent, demandait une réponse au pourquoi de sa souffrance non méritée. Ses amis, selon la mentalité du temps, et aussi la nôtre, liaient la souffrance à la faute : "Tu souffres parce que tu as péché." Jésus, dans l’épisode de l’aveugle-né est venu briser cette équation (Jn 9). Beaucoup de souffrances humaines sont certes liées à un mauvais usage de la liberté, l’homme faisant du mal à l’homme et à lui-même, par méchanceté, égoïsme ou imprudence. Il demeure une part d’inexplicable : la souffrance de l’innocent, les victimes de catastrophes imprévisibles, le "Pourquoi moi ?"

Jésus sera l’innocent condamné qui lancera aussi du haut de sa croix : Pourquoi ? Sans désespérer de l’amour de son Père silencieux en qui il remettra avec confiance sa vie.

Il n’y aura jamais de réponse exhaustive à ce mystère. Jésus a voulu se rendre présent à notre souffrance pour donner de l’intérieur fécondité apostolique et sens à ce qui était en soi un non-sens. Aussi celui qui unit ses souffrances inévitables à celles de Jésus leur confèrent, dans la communion des saints, une portée spirituelle pour lui et les autres. Si Dieu permet ce qui nous paraît être un mal, c’est qu’il est seul capable d’en tirer un plus grand bien, dit le Catéchisme de l’Église catholique (n° 324).

Alors comment tirer un bien d’une souffrance ?
 "Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau et moi je vous donnerai le repos (Mt 11, 28)". L’expérience montre que c’est vrai. "J’ai dit oui à Jésus lors de ma profession religieuse, m’a dit une carmélite, je ne vais pas lui dire non maintenant que je meurs du cancer." Ce n’est pas la souffrance qui sauve mais l’amour dans et malgré la souffrance.

Notre victoire, c’est notre foi : elle nous rend lucides sur la condition humaine, nous prémunit contre le désespoir, nous rend compatissants aux malheurs des autres et nous assure que la souffrance et la mort elle-même seront définitivement vaincues dans le Royaume du Christ ressuscité, où Dieu essuiera toutes larmes de nos yeux (Ap 21, 4).

Mais le mal est déjà vaincu. Qui pourra nous séparer de l’amour du Christ ? Rien grâce à Celui qui a voulu se servir de la souffrance humaine pour nous montrer son amour (cf. Rm 8, 35-39). La souffrance n’est pas faite pour être expliquée mais pour être combattue. Le chrétien se doit, au nom de sa foi, d’être aux avant-postes de ce combat avec ses frères humains de bonne volonté.

Quand les philosophes s’en mêlent...

Si le XVIIIe siècle est surnommé "siècle des Lumières", il demeure toutefois une zone d’ombre irrésolue par les philosophes qui en ont jalonné la réflexion : le scandale constitué par la survenance du mal dans un monde voulu et aimé de Dieu.
 Par Paul Clavier

Le mystère de la Divine Providence

La nouvelle du tremblement de terre qui venait de ravager en 1755 la ville de Lisbonne secoua l’Europe tout entière. Aujourd’hui, c’est le souvenir de la Shoah ou les images récentes du Tsunami qui posent question. Peut-on continuer à dire avec sainte Thérèse de Lisieux que "Tout est grâce" ?
 Par Pierre Descouvemont, prêtre

J’ai décidé de lui faire confiance

Victoria, 25 ans, est une toute jeune baptisée. Elle a fait ce pas décisif dans la foi au cœur même de l’épreuve de la maladie.
 Témoignage

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Dans la rubrique Dossier de ce même numéro 224...
 Je puise ma force dans la prière, témoignage du père Antoine Kitandja-Lokavu atteint de drépanocytose.
 Du déni à l’acceptation, par Béatrice Paillot, médecin gériatre
 Apprendre la compassion (livre : Aimez jusqu’au bout d’Odile Terra), par Amélie de Menou
 Le courage de se relever ! Par Carine qui a passé six mois de mission en Indonésie, à la suite du tsunami.

Prêtre qui es-tu ?

Certains les voient comme des “fonctionnaires de Dieu” et d’autres vont même jusqu’à annoncer leur disparition. Mais comment l’Église pourrait-elle vivre encore sans prêtre ? Alors, qui est le prêtre ? Quelle est sa spécificité ? Que peut-on comprendre de son ministère et... de son mystère ? À travers réflexion, analyse et témoignages, réponse à ces interrogations dans l’air du temps.

On ne peut comprendre qui est le prêtre si on ne saisit pas d’abord le mystère de l’Église. Il s’agit aussi de s’interroger sur la mission du prêtre au cœur même de cette Église. On a de ce sujet une vue souvent déformée. Il semble donc intéressant de considérer d’abord les diverses manières dont l’Église se définit.

Précisons d’emblée que l’Église catholique n’est pas une organisation : elle est organisée, ce qui est très différent ! L’Église est souvent considérée de l’extérieur et c’est ainsi que les médias la présentent. Elle a un personnel, des bâtiments, des actes de culte, le tout au service d’une doctrine et d’une manière de se situer dans le monde. Pour que ce système fonctionne, il faut des permanents, que sont les prêtres. Ils sont alors vus comme des employés à plein-temps, une sorte de chefs, d’organisateurs. Bien sûr, l’Église est une réalité bien plus profonde. Mais qu’est-elle, au juste ?

L’Eucharistie, centre du monde

Parmi les images de l’Église utilisées depuis le concile Vatican II, en particulier par Jean Paul II et son collaborateur d’alors le cardinal Ratzinger, retenons celle de l’Église, sacrement du salut. Un sacrement est un geste visible qui communique une grâce invisible. Ainsi, au baptême, on verse de l’eau en disant certaines paroles : c’est la partie visible. Mais en cet instant, est aussi communiquée une grâce invisible : la présence du Christ dans l’âme du nouveau baptisé.

La notion de sacrement peut être étendue. On dit ainsi du Christ qu’il est le Sacrement du Père, en ce sens qu’il montre et communique le Père. On dit aussi que l’Église est le Sacrement du salut, parce que l’Église montre et communique le Christ et le salut aux hommes. Elle n’existe que pour le salut des hommes et donc, pour leur annoncer cette Bonne Nouvelle. Toute l’Église doit être organisée et pensée en vue de cette mission.

Le salut est aussi apporté à l’humanité par les sept sacrements, en particulier l’Eucharistie. La présence de Jésus dans l’hostie est une réalité tellement essentielle qu’on peut dire que l’Eucharistie est comme le centre du monde. Le monde ne le sait pas, mais Dieu est au milieu de lui, présent, agissant, grâce à l’Eucharistie. C’est pourquoi Dieu a inventé le sacerdoce. Les prêtres sont des chrétiens qui donnent leur vie pour le salut du monde. Dans ce but, ils sont rendus capables de rendre le Christ présent au milieu des hommes par le moyen des sacrements, spécialement de l’Eucharistie. De cette tâche découlent celle d’enseigner la vérité de la foi et d’être de bons bergers pour le peuple chrétien.

Le prêtre n’a donc rien d’un fonctionnaire de Dieu. Il est plutôt un homme au service d’une réalité invisible, un intermédiaire entre les réalités de la terre et celles du Ciel, le tout au service de l’Église, sacrement de salut pour l’humanité.

Un grand mystère

D’autres images de l’Église aident à définir le prêtre. Ainsi l’Église peuple de Dieu, l’Église corps mystique, l’Église communion, ou l’Église famille.

Une autre image, assez mystérieuse mais pleine de sens, est celle de l’Église Épouse du Christ. Dans un mariage, qui est l’unité la plus profonde que l’on peut vivre sur terre, existe une unité de volonté des époux. Ce que veut l’époux, l’épouse le veut aussi, et réciproquement. Ainsi, l’Église ne veut pas d’autre chemin ni d’autre volonté que le Christ. Par cette union des volontés, on peut dire que l’Église est l’Épouse du Christ. Dès lors, on peut affirmer aussi que le prêtre est l’époux de l’Église. Il ne poursuit pas d’autre but que celui de l’Église, d’autre chemin que celui qu’elle indique.

Cette vision du prêtre comme homme de l’Église est belle et profonde. Trop mystique ? Pas du tout. Les conséquences pratiques sont nombreuses. Et elle nous oblige à revoir notre propre vision. Ainsi, la vraie question n’est pas : "À quoi sert le prêtre ?" mais : "Le prêtre, qui est-il ?". Qui est-il dans la profondeur, l’intimité de son être et de son appel ?

Nous ne pouvons que constater alors que nous nous trouvons devant un mystère, un beau mystère, qui est celui de l’amour du Dieu invisible pour notre monde visible. Bernard Peyrous, prêtre

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Et aussi dans Il est vivant ! n° 225 - mars 2006
 Le prêtre, Jésus au milieu de nous, par André Daigneault
 Curé de Notre-Dame des Algados, par Laurence Meurville
 "Le célibat ? Une réponse à un Amour fou !" par Cédric, prêtre
 Le célibat, don de Dieu au service de l’Église. par Yves Le Saux
 Curé de campagne : un sacerdoce !
 Famille, quelle place donner aux prêtes ?
 Quels prêtres pour demain ? extraits de Benoît XVI recevant les prêtres et les séminaristes du séminaire du diocèse de Rome

Le 2 avril 2005, Jean Paul II nous quittait. Le monde entier faisait alors mémoire de cet infatigable pèlerin de la paix. On a vu et revu les images heureuses ou douloureuses de son long pontificat. Parmi les dernières et les plus marquantes, celles de son silence.

Le dimanche de Pâques 2005, à l’Angélus, Jean Paul II est apparu à sa fenêtre sur la place Saint-Pierre. Une brève allocution était préparée. Il ne put la prononcer et demeura silencieux, la douleur figeant son visage. Les images de cet instant firent le tour du monde. Elles furent les dernières de ce pape qu’on appela vite "Jean Paul II le Grand".

Jean Paul II n’avait pourtant pas fini d’adresser à l’Église et au monde une ultime parole. C’est le samedi 2 avril 2005 au soir, qu’il la prononça, "non loquendo sed moriendo" - non en parlant mais en mourant, comme le rappelle la liturgie des saints innocents.

Les chrétiens ont peut-être remarqué que le pape mourait à la vigile du jour qu’il avait institué pour célébrer la Miséricorde divine. Cependant, si, grâce aux médias, le 2 avril 2005 fut remarqué dans le monde entier, peu comprirent qu’une parole fut prononcée ce jour-là sur la miséricorde.

Pourtant, cette ultime parole ne demeure-t-elle pas celle du successeur de Pierre, chargé de "confirmer" ses frères dans la foi (cf. Lc 22, 32) ? Le pape qui donna une encyclique sur Dieu riche en miséricorde meurt le jour qu’il a consacré à la Divine Miséricorde. Quel est le sens de cette "parole" sur la miséricorde ?

Qui vaincra le mal ?

Jean Paul II eut une vive conscience du service universel de sa charge de successeur de Pierre. Il a confié que ses deux premières encycliques (Le Rédempteur de l’homme et Dieu riche en miséricorde) venaient de son expérience pastorale en Pologne. Quelle est cette expérience polonaise ?

D’abord la Seconde Guerre mondiale. Il en a souvent parlé comme d’une expérience personnelle. Ouvrant l’année 2000, il s’adresse aux ambassadeurs accrédités près le Saint-Siège : "Celui qui vous parle a été le compagnon de route de plusieurs générations du siècle qui vient de s’achever. Il a partagé les dures épreuves de son peuple d’origine comme les heures les plus sombres vécues par l’Europe." Faut-il rappeler les dates ? Le 1er septembre 1939, le jour où les troupes du troisième Reich envahissent la Pologne, Karol Wojtyla a dix-neuf ans. Comment sa mémoire ne serait-elle pas habitée par ce drame inouï qui s’est abattu sur l’homme du vingtième siècle ? Devenu successeur de Pierre, il ne peut oublier qu’il vient de cette Pologne. Mieux, son expérience de fils de la Pologne devient par là même un bien de l’Église universelle.

Ce message a été pour moi d’un grand soutien

Jean Paul II a mûri sa réflexion en Pologne où le mal a déferlé avec une violence inouïe : comment arrêter le mal ? Qui s’opposera au mal ? La réponse est claire : la Miséricorde ! Elle lui est donnée par une humble religieuse de Pologne.

L’ancien séminariste, prêtre et évêque de Cracovie appréciait particulièrement sœur Faustine. Au soir de sa vie, il fit part de sa proximité spirituelle avec elle : « Jésus, j’ai confiance en toi ! Telle est la prière simple que nous a enseignée sœur Faustine et, qu’à chaque instant de la vie, nous pouvons avoir sur les lèvres. Combien de fois, moi aussi, en tant qu’ouvrier et étudiant, puis en tant que prêtre et évêque, à des périodes difficiles de l’histoire de la Pologne, ai-je répété cette simple invocation, en constatant son efficacité et sa force." Hélène Kowalska, devenue sœur Marie-Faustine du Très Saint Sacrement, meurt à l’âge de trente-trois ans, le 5 octobre 1938. Karol Wojtyla a alors dix-huit ans. Dans son journal, elle attribue un souhait à Jésus : "a fête de la Miséricorde est issue de mes entrailles, je désire qu’elle soit fêtée solennellement le premier dimanche après Pâques." Le 18 avril 1993 et le 30 avril 2000, c’est-à-dire le premier dimanche après Pâques, Jean Paul II la béatifie puis la canonise. En 1997, il est en Pologne devant le tombeau de la bienheureuse Faustine : "C’est d’ici qu’est parti le message de la Divine Miséricorde que le Christ lui-même a voulu transmettre à notre génération par la bienheureuse Faustine. [...] Le message de la Miséricorde m’a toujours été cher et familier. C’est comme si l’histoire l’avait inscrit dans l’expérience tragique de la Seconde Guerre mondiale. En ces années difficiles, il a été mon soutien particulier et une source inépuisable d’espérance, non seulement pour les habitants de Cracovie mais pour toute la nation. Telle a été aussi mon expérience personnelle, que j’ai apportée avec moi sur le Siège de Pierre et qui, en un sens, dessine l’image de ce pontificat."

Au cours de son homélie pour la canonisation de sœur Faustine, Jean Paul II dévoile son intention : "Jésus s’incline sur toutes formes de pauvretés humaines, matérielles et spirituelles. Son message de Miséricorde continue de nous atteindre à travers le geste de ses mains tendues vers l’homme qui souffre. [...] Je le transmets à tous les hommes pour qu’ils apprennent à connaître toujours mieux le vrai visage de Dieu et le vrai visage de leurs frères."

Plus loin, le pape souligne qu’ "il est important que nous recevions entièrement le message qui provient de la Parole de Dieu en ce deuxième dimanche de Pâques qui, désormais, dans toute l’Église, prendra le nom de “dimanche de la Miséricorde Divine”." Que dit la Parole de Dieu ? La lecture de la Bible apporte une telle lumière sur la Miséricorde !

Chaque homme est l’enfant bien-aimé du Père

Le livre de l’Exode dans l’Ancien Testament rapporte cette découverte de Moïse : Dieu est "miséricordieux" (ch. 34). Le peuple d’Israël a ainsi prié son Dieu (psaumes 51, 86, 102, 103, 111, 145). Jésus explique mieux que personne cette Miséricorde dans la parabole de l’enfant prodigue. Mais c’est surtout par ses actes qu’il en témoigne. Sa croix révèle "totalement" la miséricorde.

Jean Paul II nous a demandé de relire la Bible pour y découvrir le vrai sens de la miséricorde : elle "valorise" et "promeut" chaque personne. Elle fait passer de la mort à la vie. Le pardon de Dieu n’humilie pas mais relève avec amour. Il n’oublie jamais que chaque homme est son enfant bien-aimé ! Le pape nous invite alors à devenir miséricordieux les uns envers les autres. Loin d’humilier ou d’offenser le faible, l’attitude de miséricorde est réciproque. Elle crée des relations authentiques où chacun est valorisé et... heureux. "

Le Da Vinci quizz. Dans son introduction intitulée « Les faits », Dan Brown affirme que "toutes les descriptions de monuments, d’œuvres d’art, de documents et de rituels secrets évoqués sont avérées." Mais qu’en est-il vraiment ? Info ou Intox ? Dix questions pour tester vos connaissances.

1 . Le prieuré de Sion est une société secrète créée en 1099 par Godefroy de Bouillon et dont la mission est de protéger le Graal (chap. 37).

2. On trouve à la Bibliothèque Nationale de France des « dossiers secrets » retraçant l’histoire du Prieuré de Sion et de ses membres (Da Vinci Code, les faits et chap. 48).

3. Les Templiers ont été exterminés sur ordre du Vatican (chap. 37).

4. Le Graal est la descendance du Christ, née de l’union entre Jésus et Marie Madeleine (chap. 58).

5. Les moines de l’Opus Dei portent la soutane (chap. 29).

6. La symbolique religieuse est enseignée à l’Université Harvard (chap.1) et la cryptologie au Royal Holloway Institute, département de Sécurité de l’Information, à l’Université de Surrey (chap. 9).

7. La pyramide du Louvre comporte 666 losanges de verre, chiffre associé à Satan (chap. 4).

8. La ligne de laiton qui traverse l’église Saint-Sulpice pour rejoindre un grand obélisque corres pondant au méridien de Paris et prouve la survivance d’un temple païen (chap. 22).

9. En trois cents ans, cinq millions de femmes ont été brûlées sur le bûcher par l’Église (chap. 47).

10. Dans le tableau la Cène de Léonard de Vinci, le personnage placé à la droite de Jésus représente Marie Madeleine (chap. 58).

Testez vos connaissances...

Calculez le nombre d’Info et d’Intox que vous avez obtenu.

Vous avez moins de 3 "Intox" : Vous devriez payer un coup à boire à la personne qui vous a donné ce dossier parce qu’il va vous en apprendre beaucoup ! Crédule, un brin naïf, vous vous êtes laissé emporté par la "Da Vinci vague" qui a balayé toutes vos connaissances historiques, culturelles et religieuses. Ce n’était pas l’eau salutaire qui fait pousser les fleurs des champs mais bel et bien celle qui détruit tout sur son passage ! Ce véritable « tsunami culturel » vous a même rendu incapable de distinguer un bon roman de gare d’un manuel d’histoire ou de la Sainte Bible ! Allons, consolez-vous, vous avez au moins fait un heureux : grâce à vous, Dan Brown voyage en First Class !

Vous avez entre 4 et 7 "Intox" : À vous, on ne la fait pas ! Vous n’avez peut-être pas lu la Bible en entier, vous n’avez certes pas connu Léonard de Vinci de son vivant, vous n’avez sans doute pas étudié la symbolique religieuse à Harvard (!) mais vous savez repérer les inepties là où elles sont criantes. Ce n’est pas si mal. Allez, encore un petit effort, la vérité n’est pas loin...

Vous avez plus de 8 "Intox" : Bravo ! À "Qui veut gagner des millions", vous auriez certainement empoché le jackpot et à "Questions pour un champion" l’encyclopédie en 45 volumes ! Vous avez peut-être lu le Da Vinci Code sur la plage ou dans la salle d’attente de votre médecin, sachant que cette littérature ne méritait pas mieux. Si vous allez voir le film, c’est par simple curiosité cinématographique, parce qu’il faut l’avouer : Ron Howard avait magnifiquement réalisé "Un Homme d’Exception"... Mais une chose est sûre : le gloubi-boulga gnostique, très peu pour vous ! Vous maîtrisez l’histoire et la culture sur le bout des ongles.

1. Le prieuré de Sion, société secrète créée en 1099 et dont la mission est de protéger le Graal (chap. 37).

intox !

Le Prieuré de Sion est une association loi 1901, dont les statuts ont été déposés le 25 juin 1956 à la sous-préfecture de Saint-Julien-en-Genevois (74) par Pierre Plantard, antisémite notoire, activiste sous Vichy. Plantard a avoué devant la justice en 1992 avoir créé de toutes pièces cette société secrète, censée le mettre sur le trône de France en tant que descendant de Jésus Christ et de la dynastie mérovingienne.

2. Des dossiers secrets retracent l’histoire du Prieuré de Sion et de ses membres (Da Vinci Code, Les faits et chap. 48).

intox !

Pierre Plantard avait soigneusement préparé son complot... En 1950, avec ses deux complices, Philippe de Cherisey et Gérard de Sède, il fabrique des faux parchemins détaillant sa royale ascendance mérovingienne ainsi que la fondation et la liste des grands maîtres du Prieuré de Sion (Isaac Newton, Léonard de Vinci, Botticelli, Victor Hugo, Nostradamus, etc.). Accusé de fraude pour avoir falsifié des documents historiques, il reconnaît sa supercherie et avoue être allé placer lui-même ces faux documents dans des bibliothèques de France et à la Bibliothèque Nationale.

3. Les Templiers exterminés sur ordre du Vatican (chap. 37).

intox !

Créés vers 1120 pour être les gardiens du Saint Sépulcre à Jérusalem, les Templiers sont des moines soldats, exemptés de taxes pontificales dès 1199. Comme les templiers ne font pas la guerre, les soldats leur laissaient souvent de quoi subvenir aux besoins de leur famille pendant les batailles. C’est ainsi que s’est constituée leur richesse. La disparition de l’ordre est due à sa dissolution par le Saint-Siège (qui se tenait alors au Palais du Latran et non au Vatican !) en 1311 et à leur retour dans leurs pays d’origine. En France leur « trésor » fait des jaloux et ils sont accusés de tous les vices (homosexualité, occultisme...) et exterminés selon la volonté de Philippe le Bel.

4. Le Graal et la descendance du Christ...

intox !

Le Graal est un mythe celtique apparu au IIIe siècle. Cette légende aurait sans doute disparu dans un pays en voie de christianisation si elle n’avait été habillée d’oripeaux chrétiens, notamment par le récit de Chrétien de Troyes au Xe siècle. Le Graal serait une coupe dans laquelle aurait été recueilli le sang de Jésus, mort sur la Croix. Cependant, aucune tradition dans l’Église ne reprend cette thèse, c’est pourquoi elle ne s’est jamais prononcée à ce sujet. Au Moyen-Âge, les prêtres ne connaissaient pas le Graal, cette idée circulait dans des réseaux parallèles, occultes, hors du contexte ecclésial.

5. Les moines de l’Opus Dei portent la soutane (chap. 29).

intox !

Pour la bonne et très simple raison qu’il n’y a pas de moines dans l’Opus Dei ! Un moine est un homme qui se retire du monde actif pour mener une vie de prière, or l’Opus Dei n’est pas un ordre religieux, mais une association fondée en 1928 pour aider les laïcs à vivre saintement leur vie sur terre. Les "numéraires" de L’Opus Dei sont tous des laïcs et non des religieux.

6. La symbolique religieuse enseignée à l’Université Harvard (chap.1) et la cryptologie au Royal Holloway Institute (chap. 9).

intox !

Le département de symbolique religieuse de l’Université de Harvard n’existe pas... Pas plus que celui de Sécurité et Information de l’Université de Surrey dont Sophie Neveu est diplômée. Après tout : ce n’est qu’une fiction !

7. Les 666 losanges de verre de la pyramide du Louvre (chap. 4).

intox !

Elle comporte très exactement 673 facettes... En comptant patiemment, on y arrive !

8. La ligne de laiton qui traverse l’église Saint-Sulpice prouve la survivance d’un temple païen (chap. 22).

intox !

Ce n’est qu’un "gnomon", instrument astronomique qui permettait de fixer la fête de Pâques, solstices et équinoxes. Œuvre des astronomes H. de Sully et P.-C. Lemonnier, il est achevé en 1743. "Ce qui est intéressant, c’est que le clergé ait accepté cette démonstration dans l’église Saint-Sulpice, se montrant ouvert aux progrès de la science et aux techniques", explique Michel Guiard, historien de l’art et de l’architecture. La ligne de laiton n’a rien à voir avec le méridien de Paris. Quant au temple païen, aucune archive n’en fait mention. En revanche, "les vestiges sur lesquels l’église repose attestent d’une présence chrétienne dès 1211", souligne M. Guiard.

9. Cinq millions de femmes brûlées sur le bûcher par l’Église (chap. 47).

intox !

Ce qui équivaudrait à une moyenne de 1700 femmes brûlées par an ! Une aberration. En effet, sur les 120 000 procès de l’Inquisition espagnole (réputée la plus sévère en Europe), 59 ont abouti à une condamnation à mort, certaines exécutées par contumace en brûlant des mannequins. On sait que les accusés préféraient être jugés par le tribunal de l’Inquisition plutôt que par un tribunal civil. Il était jugé plus clément : il est vrai que sur les 100 000 procès pour sorcellerie des tribunaux civils d’Europe, 50 000 ont abouti à une condamnation à mort.

10. Marie Madeleine, douzième apôtre dans La Cène de Léonard de Vinci (chap. 58).

intox !

Il s’agit de l’apôtre Jean. Mais l’histoire de l’art a ses règles : saint Jean a toujours été représenté comme un très jeune homme, presque adolescent. Certes le personnage est très féminisé, mais c’est le style de Léonard de Vinci. Ce que confirme Dan Brown lorsqu’il affirme à propos de Mona-Lisa : "Elle n’est ni masculine, ni féminine. Elle dégage une impression d’androgynie très subtile. Elle est fusion des deux aspects". Ajoutons que le personnage visé n’a pas une once de poitrine, contrairement à ce qu’insinue Sophie en s’écriant : "Les longs cheveux, les petites mains fines, la poitrine légèrement arrondie, la courbe gracieuse du cou, l’expression retenue... Sophie n’en croyait pas ses yeux. ”C’est une femme”" (chap. 58).

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Et aussi dans Il est vivant ! n° 227 - mai 2006
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 Les raisons d’un succès - Par Marine Soreau
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 Le point sur l’Opus Déi - par Emma Deverny
 Annoncer l’Évangile avec le Da Vinci Code, c’est pssible !- par Marine Soreau

et toujours, l’avis de l’expert..

Dieu ne cesse d’appeler des hommes à devenir prêtres, affirment avec conviction dans ce dossier le cardinal Philippe Barbarin et Mgr André Vingt-Trois, archevêque de Paris. Pourtant, en France, les chiffres ne sont pas brillants et les candidats ne semblent pas se bousculer aux portes des séminaires. Que faire alors pour aider les jeunes à entendre cet appel et à y répondre avec détermination, pour leur plus grande joie ? Il est vivant ! propose ici quelques pistes. Par le Cardinal Philippe Barbarin.

"Est-ce que Dieu appelle ?" Quelle question ! Il ne fait que cela. Il suffit de parcourir la Bible pour s’en rendre compte. "Oui, mais est-ce encore vrai aujourd’hui ? Tout a tellement changé !" Là, il faut faire un bon accès de colère contre l’adverbe “encore”. Lorsqu’il s’agit des hommes, il est compréhensible... Mais au sujet de Dieu ! Cesse-t-il d’être Père et créateur, parce que nous ne nous comportons pas comme ses enfants ? Cesse-t-il de nous aimer parce que nous l’avons déçu en oubliant nos promesses ? Change-t-il parce que nous sommes inconstants ?

Nous avons tôt fait de nous plaindre auprès de Dieu. Et nous voilà en train de lui faire des reproches. Vieille affaire, déjà présente durant l’épreuve de la traversée du désert (Exode 16, 1-3). "Vous dites : “La manière d’agir du Seigneur n’est pas juste.” Écoutez donc, maison d’Israël : est-ce ma manière d’agir qui n’est pas juste ? N’est-ce pas plutôt la vôtre ?" (Ezékiel 18, 25). Autre raison de se fâcher contre l’adverbe “encore”. Quand la mentalité ambiante est devenue le "prêt-à-penser" général, tout ce qui existait auparavant est considéré comme obsolète : "Vous y croyez encore ? Vous vous confessez encore ! Vous allez encore à la messe tous les dimanches ?" - Oui, et plus que jamais ! Ce n’est pas la culture télévisuelle, mode 2006, ou les galéjades déversées sur le marché par le Da Vinci Code qui vont rendre caducs les enseignements du Messie.

Sans comprendre tout ce que dit et demande le Seigneur, nous reprenons sans hésiter les mots de Pierre : "Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle" (Jean 6, 68). Les paroles du Christ traverseront les siècles et les cultures, les aléas de nos infidélités ou des persécutions. Donc, Dieu appelle. Du sein du buisson ardent, il s’adresse à Moïse : "Dieu l’appela : “Moïse, Moïse !”, et il répondit : “Me voici” » (Exode 3, 4). Pour donner au monde le nouveau Moïse, il s’adresse à la toute Sainte : "Sois sans crainte, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu" (Luc 1, 30). Sa réponse sera la première étape de notre salut : "Je suis la servante du Seigneur. Que tout se passe pour moi selon ta parole" (verset 38). Quand l’homme s’égare, Dieu appelle : "Il appela l’homme : “Où es-tu ?", dit-il. “J’ai entendu ton pas dans le jardin, répondit l’homme ; j’ai eu peur...” » (Genèse 3, 9-10). Ah, la peur ! On la retrouve partout, elle paralyse tout. Le Ressuscité essaie de nous en délivrer, à chacune de ses apparitions. Pour la mission, Dieu appelle. "J’entendis la voix du Seigneur qui disait : “Qui enverrai-je ? Qui ira pour nous ?” Et je dis : “Me voici, envoie-moi” ", dit Isaïe, tout tremblant quelques instants plus tôt : "Malheur à moi, je suis perdu ! car je suis un homme aux lèvres impures" (Isaïe 6, 8 et 5). Et pour lancer les messagers de la nouvelle Alliance qu’il associe à son aventure, Jésus "appelle à lui ceux qu’il voulait. Ils vinrent à lui..." (Marc 3, 13).

Cap sur l’espérance

Le Père nous appelle, comme il a appelé son Fils. Depuis le baptême, nous sommes greffés sur la vie de son Fils. Il nous appelle pour nous faire sortir de nos esclavages ou de notre égoïsme..., de notre "Égypte". Nous irons vers la terre promise, entraînant les hommes à mettre résolument le cap vers l’immense espérance promise à tous, celle de la Résurrection. Où donc est le problème ? Chez nous, bien sûr, car c’est un appel qui coûte ! Qui est prêt à quitter son pays, comme Abraham, notre père dans la foi (Genèse 12), sans savoir où l’on veut le conduire ? Qui est prêt à ouvrir la porte et à laisser entrer Celui qui se présente avec tant de douceur, mais dont on sait qu’il peut tout bouleverser ? : "Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui" (Ap 3, 20). Combien préfèrent se boucher les oreilles ou mettre leur musique à toute force pour ne pas entendre cette voix intérieure qui appelle, dans le secret ! Et combien ont entendu, aimeraient peut-être ouvrir, mais hésitent et, finalement, préfèrent faire comme s’ils n’avaient pas entendu !

Le monde attend des prêtres !

Lorsque je reçois les jeunes avant leur confirmation, je leur commente toujours la catéchèse de ce sacrement, si l’on peut dire, faite par Jésus aux Apôtres : "Vous allez recevoir une force, celle de l’Esprit Saint qui descendra sur vous. Vous serez alors mes témoins à Jérusalem... et jusqu’aux extrémités de la terre" (Ac 1, 8). Si ses auditeurs avaient été des paresseux, ils auraient trouvé mille objections pour ne pas partir. Qu’ils soient bénis pour leur réponse ! C’est grâce à leur courage que l’Évangile est venu jusqu’à nous et que nous sommes chrétiens aujourd’hui.

C’est la même gratitude que j’ai entendue récemment, en rendant visite au cardinal Gantin, au Bénin. À l’approche du 150e anniversaire de la fondation des Missions africaines de Lyon, il me racontait l’histoire de ces jeunes prêtres missionnaires, décimés par la maladie, morts par centaines, parfois avant même d’avoir atteint les plages de son pays. "Malgré cette terrible épreuve, disait-il, les suivants n’ont pas hésité à venir. C’est par eux que la joie de l’Évangile est arrivée chez nous ; c’est grâce à leur sacrifice qu’aujourd’hui, nous sommes chrétiens !" Béni soit Dieu pour ceux qui répondent à l’appel. Le monde entier et tant de gens droits mais désorientés attendent, parfois sans le savoir, les missionnaires de l’Évangile. On peut dire de Benoît XVI, jeune allemand des années trente, qu’il a répondu à l’appel dans une période particulièrement troublée ! J’aime l’entendre présenter son ministère et celui des prêtres avec ces mots qu’il emprunte à l’apôtre Paul : "Nous sommes les serviteurs de votre joie" (cf. 2 Corinthiens 1, 24).

 Cardinal Philippe Barbarin

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Et aussi dans Il est vivant ! n° 228 - juin 2006
 Sur le site de la communauté de l’Emmanuel : http://www.ma-vocation.com/
 Jésus ne prend rien, il donne tout ! par Markus
 L’appel de Dieu, par François Vanendruel et Patrick Gaudin, prêtres
 Avant d’entrer au séminaire... par le père Denis Jachiet, reponsable du Service des vocations du diocèse de Paris.
 Comment discerner ? par le père André
 Au cœur de la vie familiale- par Jean-Paul et Geneviève Vian
 Et si Dieu appelait mon fils à être prêtre ? par Monique
 Chaque jour je prie pour eux, par Bernadette
 À la maison Saint-Joseph, une année pour la vie ! Par Marine Soreau
 La formation en quatre dimensions, par Père Pierre Deprecq
 Quel rôle pour les laïcs ? par Dominique et Inge Dewulf
 Pour une vie comblée ! par Mgr Vingt-Trois.

En mai 1998, l’intervention lumineuse du cardinal Ratzinger au congrès des mouvements et communautés nouvelles avait frappé tous les esprits. Devenu Pape, il n’a pas tardé à les inviter à venir à Rome pour leur redire toute sa confiance.

Pentecôte avec Benoît XVI

En cette vigile de Pentecôte, près de 450 000 pèlerins du monde entier se sont réunis pour redire leur attachement au pape et le remercier de sa bienveillance envers les communautés nouvelles et les mouvements ecclésiaux.

Le soleil est déjà haut sur la place lorsque les premiers pèlerins font leur apparition. Il est 14h et il faut se presser pour atteindre les premiers rangs, essayer de grappiller quelques places et enfin, s’installer. On essaie tant bien que mal d’avancer dans cette foule bigarrée. Les banderoles se déploient peu à peu. Parmi elles, celles de la Communauté Sant’Egidio, de Communion et Libération, du Chemin néocatéchuménal. Les chants s’élèvent : "Vieni Santo Spirito" ! Le ton est donné dans ce vaste cénacle qu’est devenue la place Saint-Pierre.

Sur le parvis de la basilique, les fondateurs et responsables des communautés et mouvements commencent à s’installer. Enfin, la garde suisse se met en place, signe de l’arrivée prochaine du souverain pontife. "Mais où est-il ?", crie une jeune fille. Enfin, on l’aperçoit de toutes parts ! La jeep blanche vient de s’arrêter sur le parvis, découvrant un Benoît XVI heureux d’être là.

Vie, liberté et unité, trois dons inséparables

Debout sur leurs chaises, les jeunes de l’Emmanuel school of mission de Rome brandissent leur bannière avec énergie, tandis que le pape prend place pour la liturgie des vêpres. "Les mouvements et les nouvelles communautés se sont réunis pour dire encore une fois au successeur de Pierre : nous sommes prêts pour la mission ! L’Église peut compter sur nous ! Le pape et les évêques peuvent compter sur nous", lance Mgr Stanislaw Rylko, en guise d’introduction. Après lui, ce sont six fondateurs qui s’expriment, assurant le pape de leur collaboration et de leur "plus profonde obéissance", comme l’affirme Graziella di Luca, au nom de la fondatrice des Focolari, Chiara Lubich.

"Très Saint Père, merci de nous aimer. Merci de vos constants encouragements", clame enfin Patti Mansfield. Les applaudissements fusent tandis que le pape s’adresse aux quelque 450 000 pèlerins présents, les invitant à vivre des fruits de l’Esprit Saint que sont la vie, la liberté et l’unité. "Si nous voulons protéger la vie, nous devons avant tout retrouver la source de la vie", affirme le Saint Père. "Les mouvements sont nés précisément de la soif de la vraie vie ; ce sont des mouvements pour la vie sous tous les aspects".

S’exprimant ensuite sur la liberté, le pape a invité les mouvements ecclésiaux à "être des écoles de liberté". "Dans ce monde, débordant de fausses libertés qui détruisent l’environnement et l’homme, nous voulons, avec la force de l’Esprit Saint, apprendre ensemble la liberté véritable ; construire des écoles de liberté ; démontrer aux autres par notre vie que nous sommes libres et combien il est beau de vivre véritablement libres dans la vraie liberté des enfants de Dieu", a-t-il continué.

"L’Esprit Saint, en donnant la vie et la liberté, donne également l’unité. Il s’agit ici de trois dons inséparables les uns des autres", a-t-il enfin affirmé. "Les pasteurs seront attentifs à ne pas éteindre l’Esprit (cf. 1 Th 5, 19) et vous, vous ne cesserez d’apporter vos dons à la communauté tout entière. Une fois de plus : l’Esprit Saint souffle où il veut. Mais sa volonté est l’unité", a insisté Benoît XVI. La foule se fait particulièrement attentive lorsqu’il lance : "Je vous demande d’être, plus encore, beaucoup plus, des collaborateurs dans le ministère apostolique universel du pape, en ouvrant les portes au Christ. C’est le meilleur service que l’Église puisse rendre aux hommes et en particulier aux pauvres, afin que la vie de la personne, un ordre plus juste dans la société et la coexistence pacifique entre les nations trouvent dans le Christ la "pierre angulaire" sur laquelle construire l’authentique civilisation, la civilisation de l’amour".

À l’issue de la cérémonie, les commentaires vont bon train. "C’est important d’être fidèle, nous l’avons découvert à travers l’expérience du Chemin néocatéchuménal. Paul VI disait déjà à Kiko, notre fondateur : ‘Sois fidèle à l’Église et l’Église te sera fidèle’", explique Tiziano, venu de Florence pour l’occasion. Pour le père Jean-Eudes, de la communauté des Béatitudes, il était important de répondre aujourd’hui à l’invitation du pape "pour lui manifester notre soutien, particulièrement au début de son pontificat". "C’est beau de voir cette diversité unie en cette circonstance", note par ailleurs Paulo, de Communion et Libération.

"Je m’attendais à une certaine exubérance, mais ce fut tout l’inverse", souligne enfin Axelle. "La place Saint-Pierre était plongée dans un profond recueillement. À travers cette atmosphère, j’ai perçu la maturité acquise par ces mouvements." Venue en train, elle s’apprête à rejoindre la veillée de Saint-Paul-hors-les-murs où les 1500 membres de la communauté de l’Emmanuel se retrouvent pour adorer le Saint Sacrement.

 Marine Soreau

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Et aussi dans "Il est vivant" n°229 - juillet - août 2006 :
 Un grand printemps pour l’Église par MGR Stanislaw Rylko
 Quand la diversité devient une richesse par Amélie de Menou
 Le congrès de la maturité par Marine Soreau
 Pentecôte avec Benoît XVI par Marine Soreau

Pour se sentir heureux au travail, beaucoup d’éléments entrent en jeu : les conditions, l’ambiance, la reconnaissance, les objectifs, etc. Mais il en existe un autre, tout aussi essentiel : l’utilisation de nos talents.

Aujourd’hui, oubliant trop souvent de tenir compte de nos talents, on accepte le premier emploi venu, par peur du chômage notamment. On en reste alors au "métro/boulot/dodo", avec l’impression d’être sous-employé, de laisser en jachère certains de nos dons, voire de passer à côté de notre vie. Chacun d’entre nous, créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, a pourtant reçu des talents. Aucun d’entre nous ne peut donc prétendre être "nul". C’est pourtant ce que nous pensons souvent, en voyant plus facilement les talents des autres que les nôtres. Notre vision de nous-mêmes a pu être obscurcie parce qu’on a souvent pointé nos défauts et trop rarement nos qualités. Notre hiérarchie des talents peut aussi être fausse, mettant en exergue certaines qualités, intellectuelles par exemple, et en en négligeant d’autres : qualités de cœur, adresse manuelle, etc.

Une juste estime de soi

Pour connaître nos talents en vérité, demandons à l’Esprit Saint de nous donner la « juste estime de nous-mêmes » dont parle saint Paul. Remémorons-nous ce que nous faisons avec plaisir et succès, dans le domaine professionnel comme dans nos activités personnelles. Si nous prenons plaisir à organiser des voyages par exemple, c’est le signe d’un talent d’organisation. En général les mêmes qualités se manifestent dans toutes nos réussites, quelles qu’elles soient. Ainsi ce talent d’organisation se révèle sûrement aussi dans nos plus beaux succès professionnels. Pensons également aux services pour lesquels nos amis nous sollicitent : ils savent bien, eux, à quels talents faire appel ! On se tourne vers celui qui a un don d’écoute pour parler de ses problèmes, ou vers celui qui aime les chiffres pour lui confier la trésorerie de notre association…

Après avoir identifié tous ces talents, demandons-nous si nous les utilisons à plein. Ainsi, si nous avons un don pour l’accueil, nous pouvons l’exercer dans toutes nos activités sociales. Même chose, si nous avons un talent créatif, nous avons sûrement des activités artistiques dans lesquelles nous prenons beaucoup de plaisir.

Talents et projet professionnel

Mais nous n’avons pas toujours tenu compte de ces dons dans notre orientation professionnelle. Nous exerçons peut-être un métier où notre nature est comme "forcée". De ce fait, nous souffrons dans notre vie professionnelle, alors que nous sommes faits pour être heureux au travail, nous épanouir et porter du fruit. Les talents que Dieu nous a donnés, il nous demande de les développer. C’est la parabole des talents. Le serviteur qui a caché son talent est jeté dans les ténèbres. Celui qui multiplie les talents "entre dans la joie de son maître".

Il est donc fondamental de prendre en compte cette dimension dès le début de notre vie professionnelle et aussi dans les moments de remises en cause, les réorientations, les transitions volontaires ou involon taires. Car plus nous utilisons nos talents, plus nous réussissons. Dans ce temps de flexibilité de l’emploi, tenir compte de nos atouts favorise notre adaptabilité. Nous pouvons faire de nos talents de réelles compétences recherchées par des employeurs. Profitons des bilans de compétence proposés aux salariés pour revoir nos projets professionnels en fonction de nos talents. Cela peut nous permettre de conforter ces projets, pour qu’ils soient à la fois réalistes par rapport au marché, et ajustés à tout notre potentiel. Cependant, même lorsque nous avons le bonheur d’utiliser nos compétences, des difficultés subsistent. Utiliser nos talents n’est pas toujours évident. Ils ont leurs limites : c’est la panne d’inspiration de l’écrivain, le trac du comédien, etc. Nos projets professionnels les plus justes peuvent aussi rencontrer des obstacles et mettre du temps à se réaliser, en nécessitant des phases transitoires. Cela nous garde dans l’humilité et nous permet de les remettre dans la main du Seigneur. Car nos talents sont à émonder pour grandir encore, comme la vigne de la parabole : "Tout sarment qui est en moi, mais qui ne porte pas de fruit, mon Père l’enlève ; tout sarment qui donne du fruit, il le nettoie pour qu’il en donne davantage" (Jean 15).

Découvrir notre mission

En effet, ces talents ne nous sont pas donnés pour notre seule satisfaction personnelle mais pour accomplir notre mission spécifique, qui donne sens à notre vie. Car nous avons chacun une mission particulière, qui exprime le dessein de Dieu sur nous. Cette mission prend forme et se réalise tout au long de notre vie, à travers toutes nos activités, notamment professionnelles, sans pour autant s’identifier forcément à un métier particulier. "Chacun de nous est le fruit d’une pensée de Dieu. Chacun de nous est voulu. Chacun de nous est aimé. Chacun de nous est nécessaire", affirme Benoît XVI. Nos talents peuvent ainsi nous apporter la clé du "pour quoi" nous avons été créés. Parmi ces talents, celui de l’amour a été largement répandu. Quelle est sa place dans notre travail ? C’est peut-être là le secret ultime du bonheur.

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Et aussi dans Il est vivant ! n° 230 - septembre 2006
 "Métro, boulot, bonheur ?" par Raymond Balmès
 Des témoignages d’amour de son travail, de pardon dans le travail
 "Travailler pour se reposer ?" par Amélie de Menou
 Faire un atout de sa différence
 "Ora et Labora : un bon équilibre" par Mgr Le Galle
 Un jeu pour trouver des issues aux difficultés et redonner de l’espérance au travail, par Amélie de Menou

Comme saint Thomas, il nous faut souvent voir pour croire. Difficile d’imaginer que les miracles existent encore. Et pourtant, aujourd’hui, Dieu apporte bel et bien la guérison dans les cœurs comme dans les corps.

À la lumière de la parabole du Bon Samaritain (Luc 10, 30), l’Église peut s’identifier à une hôtellerie, où les soins sont gracieusement prodigués (le Bon Samaritain qu’est le Christ, a payé d’avance). L’huile de la joie et le vin de l’amour y sont proposés. Tant de gens blessés, déchirés dans leur vie familiale ou relationnelle, meurtris dans leur psychisme et dans leur affectivité, en "mal être", attendent de l’Église une écoute désintéressée, l’hospitalité fraternelle et bienfaisante, et surtout la paix du Ressuscité (Jean 20, 19) que le monde ne peut pas connaître (Jean 14, 27). "Évangéliser, c’est d’abord apaiser le corps, en lui disant “va en paix”" (J. Sullivan).

Dans la claire conscience des rapports complexes entre foi, psychologie et médecine, l’Église dans sa plus lointaine tradition spirituelle (Pères du désert), apporte le secours de sa sollicitude et de sa compassion. Dans les limites pastorales et spécifiquement spirituelles qui sont les siennes, elle doit s’approprier à frais nouveaux une réflexion théologique et une pratique pastorale sur ces "outils thérapeutiques" aujourd’hui exploités par des spiritualités ambiguës, voire dangereuses.

Un large dispositif curatif est proposé depuis toujours par l’Église pour soulager et guérir les blessures du psychisme, du corps et de l’âme : sacrements (confession, eucharistie, onction des malades), adoration eucharistique, exorcisme, prières de guérison et de délivrance, exercices ascétiques de pénitence et de jeûne, pèlerinages, aumônes, sacramentaux… Ce large éventail appelle toujours une démarche éclairée de foi dans le Christ, le vrai médecin de nos âmes, une conversion personnelle, un accompagnement spirituel.

"Libère mon peuple… pour qu’il me serve" (Exode 7, 26), fit entendre le Seigneur à Pharaon par la bouche de Moïse. Dieu n’est pas plus un moyen de guérison, que celle-ci n’est un but en soi. C’est en portant son regard sur Dieu pour engager son avenir que l’homme guérit. Cette guérison qui est vie d’alliance peut très bien creuser plutôt que supprimer une pauvreté ; telle fut l’expérience fondatrice d’Israël durant l’Exode. L’Esprit nous invite parfois à rester pauvre, comme Paul avec son écharde, transformant nos blessures en lieux privilégiés d’ouverture à la grâce. La blessure elle-même peut devenir source et lieu d’alliance d’où naît la louange. Tant que tout n’est pas devenu objet de louange, on ne s’est pas encore laissé totalement visiter par Dieu.

Guérir, c’est parfois recevoir la grâce d’accepter de marcher avec un manque en y découvrant un lieu de communion avec le Christ : "Si tout orgueil était mort en nous, la grâce des grâces serait de s’aimer humblement soi-même, comme n’importe lequel des membres souffrants de Jésus Christ", écrivait Bernanos en conclusion de son Journal d’un curé de campagne.

La prise de conscience des événements qui sont à l’origine d’un blocage rend possible l’accueil du salut de Dieu. L’irruption de l’Esprit Saint dans ce qui était fermé restaure la possibilité de vivre la foi, l’espérance et la charité en supprimant ce blocage ou en transformant le regard sur une situation qui, saisie à partir de Dieu, pourra désormais être vécue différemment. "On assiste à la sortie de quelqu’un de l’endroit où il était prisonnier et à son entrée dans son âme et à ses noces avec lui-même", écrivait déjà Thérèse d’Avila.

Le terrain thérapeutique est glissant. Tant de sectes et de groupes ésotériques y font recette. Quelquefois, la recherche de santé et de bien-être se substitue à la quête du salut. Ou encore, certaines personnes s’enferment dans un infantilisme qui combine demande de sécurité absolue et de prise en charge, refus de toute obligation contraignante, une propension à la "victimisation" (responsable mais pas coupable). L’individu tend ainsi à évacuer et disqualifier toute notion de péché, de culpabilité. "L’enfer, c’est les autres" ou "le système". Cette innocence auto-proclamée conduit à la justification de soi. Elle prive de l’accueil de la miséricorde.

L’ensemble du corps social (familles, entreprises, communautés sociales, relations internationales) souffre également de maladies graves : violences, injustices, exploitations… Ces structures collectives de péché ont besoin aussi d’être guéries. La "thérapie chrétienne" s’appuie sur des gestes de réconciliation, la purification de la mémoire, des actes de réparation, le dialogue confiant… Cette évangélisation de notre humanité blessée jusque dans les profondeurs de sa conscience collective trouve son origine dans le pardon que l’on ne peut se donner à soi-même ou aux autres que si on le reçoit du Christ.
 Mgr Dominique Rey

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Dans la rubrique Dossier de ce même numéro...
 Témoins à travers les siècles
 "Guérir le corps et l’âme" par le père Denis Biju-Duval
 "Miséricorde et chemin de vie : retrouver la lumière" par Brigitte Vermersch
 "Pourquoi nos ancêtres se portaient bien ?" par Emmanuel Dumont
 "Un chemin de vérité" par Mgr Brincard
 "Les bons critères de discernement" par le père Joseph-Marie Verlinde
 "Choisir de guérir" par Emmanuel Dumont Et de nombreux témoignages de guérison

"Avant midi, je m’abattis sur le sol..." Petite paysanne de la vallée de la Galaure, Marthe est confrontée, à l’âge de 16 ans, à une maladie étrange qui l’obligera peu à peu à rester alitée.

Marthe Robin naît le 13 mars 1902 dans la modeste ferme familiale, à Châteauneuf-de-Galaure (Drôme). Ses parents, Joseph et Amélie, ont déjà cinq enfants : Célina, Marie-Gabrielle, Alice-Victorine, Henri-Joseph, Clémence. Le père a la réputation d’un homme affable, mais autoritaire, très habile de ses mains ; la mère est une femme souriante et accueillante. Le bruit a couru que Marthe n’était pas la fille légitime de son père : Amélie aurait eu une aventure avec un ouvrier de ferme. Elle-même en aurait été persuadée. Quoi qu’il en soit, le père reconnaît Marthe comme sa fille. En novembre 1903, la maisonnée est fortement ébranlée par une fièvre typhoïde. Le grand-père en meurt. La petite Clémence décède à son tour et Marthe, 20 mois, considérée comme perdue, finit par se rétablir. Mais elle restera fragile. Marthe Robin a l’enfance d’une petite fille de la campagne, proche de la nature et des animaux. Dès que les enfants en sont capables, ils aident à de petits travaux. Ses parents sont croyants mais ne pratiquent pas. Marthe, quant à elle, expérimente déjà la prière : “J’ai toujours énormément aimé le Bon Dieu… et toujours énormément prié dans ma vie.” Souffrant du manque de pratique de sa famille, elle dira en 1930 : “Ce que je demande surtout, c’est le retour à la foi, aux pratiques religieuses de mes bons parents.” La fillette fait sa communion privée en 1912. “Je crois qu’elle a été une prise de possession de Notre Seigneur. Déjà il s’est emparé de moi. Ça a été quelque chose de très doux.” Elle a déjà une intimité avec Dieu. “Je crois que je sentais le Bon Dieu : c’était plus que de la prière. D’ailleurs je le trouvais partout, dans la nature… dans le prochain, et dans le prêtre… J’aimais beaucoup les malades, et j’aurais franchi monts et vaux pour aller voir un malade, non pour le soigner, mais pour l’aimer.” Marthe quitte l’école en 1915, elle aide à la ferme, apprenant les mille métiers des femmes de la campagne, et aussi à cuisiner et à broder. Au moment où sa personnalité se constitue, elle apparaît comme une fille intelligente, joyeuse, serviable, volontiers taquine, ce que révèle un vrai sens de l’humour et un contact agréable avec les personnes. Elle a du caractère. C’est une petite paysanne saine et pieuse, comme il y en a sans doute beaucoup dans la France d’alors.

L’irruption de la maladie

Durant l’été 1918, Marthe Robin ne se sent pas bien. Elle souffre de maux de tête, de fièvres, de douleurs oculaires, de vomissements. Le 1er décembre 1918, “avant midi, je m’abattis sur le sol… demandant un docteur à grands cris.” Les médecins pensent à une tumeur cérébrale. Marthe tombe dans un coma qui dure quatre jours. Elle reçoit le sacrement des malades. Elle sort cependant de cette phase aigüe et se rétablit un peu pendant quelques semaines. Mais de nouveau la maladie progresse, si bien que, pendant vingt-sept mois, elle connaît une sorte d’état léthargique. Elle est couchée, ne supporte pas la lumière, aussi la chambre est-elle plongée dans le noir. Elle est paralysée d’un côté. Elle souffre énormément, jour et nuit. À cette époque, on ne sait pas bien soulager la douleur. Et comment paierait-on un traitement prolongé ou un séjour à l’hôpital ? En juillet 1919, la maladie s’aggrave encore : contractures musculaires, troubles du sommeil, de la digestion et de la vue jusqu’à la perte de la vision pendant quelques mois. On a beaucoup de mal à l’alimenter. En avril-mai 1921, nouvelle période de rémission. Marthe recommence à marcher, elle retrouve la vision. Mais la maladie reprend dès novembre. De nouveau, les jambes se paralysent. À cela s’associent des douleurs dans le dos. Puis une nouvelle fois, la locomotion redevient possible.

1922 est une période plus paisible, où Marthe recommence à travailler. L’une de ses amies déclare : “Elle était très adroite et travaillait très bien, elle ne voulait pas être à la charge de ses parents.” En juin 1926, elle écrit : “Je suis de plus en plus patraque.” Elle continue cependant à broder. En octobre 1927, une nouvelle crise survient, caractérisée par des douleurs très vives à l’estomac et une hémorragie digestive. On donne de nouveau à Marthe le sacrement des malades, elle entre en agonie, et demeure dans une sorte de coma trois semaines durant. Cependant, une fois encore, elle émerge de la crise, sans toutefois récupérer vraiment. À partir de mai 1928, elle ne se relèvera pas. La paralysie des membres inférieurs ne reculera plus. Les jambes se replient progressivement sous elle. Elle souffre en permanence. Elle est malmenée, tant et si bien qu’elle pousse parfois des cris de douleur.

Une interprétation médicale

Il apparaît que Marthe Robin a été atteinte d’une encéphalite, probablement sous la forme de la maladie de Von Economo, c’est-à-dire d’une affection inflammatoire des centres nerveux. L’encéphalite ne porte pas que sur le corps, elle atteint tout l’être, en particulier la personnalité elle-même. La personne perd ses repères, elle peut finir par s’autodétruire devant la violence de ce qui l’agresse. Marthe n’est plus autonome. Sa maman est donc obligée de lui consacrer un temps précieux. Elle coûte de l’argent. La famille, qui a déjà vécu de lourdes épreuves, est dans l’impasse. Le père déclare “Qu’est-ce que j’ai fait (au Bon Dieu) pour avoir une fille pareille ?” Le père et le frère s’éloignent affectivement de Marthe, sans doute pour se protéger. “Qu’il m’est dur de côtoyer des indifférents, parfois des blessants”, avoue Marthe en parlant des siens. La maman, pourtant, veille sur sa fille. Au pays, on est déconcerté devant cette maladie qui ne semble pas ordinaire, et on la juge sévèrement. Venue de Charcot et de l’école de psychiatrie de La Salpêtrière, la catégorie de “l’hystérie” s’impose à cette époque dans un public plus ou moins cultivé et on ne tarde pas à l’appliquer à Marthe. Elle est alors complètement isolée, seule avec sa souffrance et son ennui. En 1923, arrive à Châteauneuf l’abbé Faure, le nouveau curé, un homme énergique, décidé à réagir à la déchristianisation en marche. C’est une personnalité un peu bourrue, mais que l’on n’hésite pas à comparer parfois au curé d’Ars. Ses premières relations avec Marthe sont difficiles. Elle écrit : “Monsieur le curé a un cœur d’or sous une écorce de chêne et, je le crains, il ne me comprend pas toujours.” La famille de Marthe accepte mal les visites du curé. Sans doute craint-elle qu’on dise qu’ils sont devenus pieux, proches de l’Église. Marthe doit lui faire dire de ne plus venir. Cela le blesse. La relation ne commence à s’améliorer qu’en 1927 lorsque Marthe étant mourante, il lui donne les derniers sacrements. Cette fois le contact s’établit : en l’abbé Faure, elle a enfin trouvé un vrai soutien spirituel.

Ses premières amitiés

Marthe a un cœur bon et sensible. Elle est tournée vers les autres, en demande d’affection et d’échanges. Elle a quelques amies très fidèles. Ces amitiés sont extrêmement précieuses pour Marthe. Elles l’ouvrent à la vie, l’empêchent de s’engloutir dans sa souffrance. Surtout, Marthe a l’impression de compter enfin pour quelques personnes. Elle est reconnue dans ce qu’elle est. Elle n’est plus seulement “un boulet” ou “celle qui est bizarre”. Elle peut parler, se confier…

Un choix décisif

Le 22 janvier 1930, Marthe Robin écrit dans son Journal : “Après des années d’angoisses, de péchés, après bien des épreuves physiques et morales, j’ai osé, j’ai choisi le Christ Jésus.”

Dans l’histoire de l’Église, les missions paroissiales ont représenté un élément parfois décisif pour convertir ou reconvertir les paroisses. Les curés faisaient venir des prédicateurs dits “extraordinaires” pour une durée de quelques semaines. En novembre 1928, il y a eu, à Châteauneuf-de-Galaure, une mission prêchée, à la demande de l’abbé Faure, curé de la paroisse, par deux Capucins de Lyon. Selon le témoignage du curé, ce ne fut pas une réussite : “Quelques rares retours (à la pratique religieuse, ndlr), mais sans persévérance pour la plupart.”

Une visite décisive

L’un des prédicateurs est le père Marie-Bernard, de Marseille (Bernard Spagnol, 1883-1943). Il est l’auteur d’un ouvrage sur Thérèse de l’Enfant-Jésus, Message nouveau. Il est connu également pour sa dévotion aux Saints Cœurs de Jésus et de Marie. Homme de foi, ardent, lancé dans l’évangélisation, il ne jouit pas toujours d’un bon discernement, et le reconnaît lui-même : il était taillé davantage en force qu’en finesse. Mais, en 1928, il est l’homme de la situation. À défaut de réussir à la paroisse de Châteauneuf, il va être le canal de la grâce auprès de Marthe Robin. Au cours de ces missions, les religieux rencontrent les familles et sont particulièrement attentifs aux souffrants. Le lundi 3 décembre, le père Marie-Bernard et son confrère vont rendre visite à Marthe. Quelques jours plus tard, Marthe parle de cette visite à Mme Bonnet1 : “Sœur Lautru, dit-elle, m’a bien dit de faire mon journal et je l’ai fait, mais cette semaine, j’ai laissé une page toute blanche et personne ne saura ce qui s’est passé chez moi. “Oh pourquoi, lui dis-je, ne pas les écrire, ces belles pages ? Quel jour avez-vous sauté ?” “Lundi, je me suis confessée au père Marie-Bernard puis entre ma confession et ma communion, ma page restera blanche et l’on ne saura qu’au Ciel ce qui s’est passé.” Quelques jours après, je lui demandai si sa page était toujours blanche, si son humilité lui faisait toujours cacher ce qui s’était passé. “M. le curé sait”, me dit-elle.”

Il s’est produit un événement dans la vie de Marthe au cours de cette visite. Plus jamais elle ne sera la même. C’est dans la conversation avec le père Marie-Bernard que les choses se sont jouées. Peu de temps après, Marthe conseillera à son amie Gisèle Boutteville d’aller voir à Lyon le père Marie-Bernard : “Il vous comprendra… vous voyez, j’ai une autre orientation de vie.” Le père Marie-Bernard a donc été capable de la comprendre. Les choses ont dû être très simples. Il a probablement reconnu et validé les grâces mystiques de Marthe. La spiritualité des Capucins repose sur l’expérience de saint François d’Assise qui a été comme “identifié” au Christ : ce qu’a vécu le Christ, François a été appelé à le vivre à sa manière. Saint Paul disait : “Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi.” François d’Assise a été, comme saint Paul, “envahi” par le Christ, configuré à Jésus, et il a même reçu dans son corps les stigmates de sa Passion. La souffrance de François, qui a été vive durant son existence, a été transformée, transfigurée en amour. Le père Marie-Bernard a sans doute dit à Marthe que sa vocation était d’être, comme François d’Assise, tellement unie à Jésus que celui-ci voulait vivre en elle. C’est le grand choix.

Une grâce de l’Esprit

Éclairée d’en haut, Marthe Robin comprend que cet appel est juste et tout se met en place. Elle reçoit comme une “effusion de l’Esprit”, selon le terme consacré. L’Esprit Saint s’empare d’elle et lui donne à la fois sa mission et la force d’y répondre. Elle peut alors écrire justement dans son Journal : “Plus ma vie sera soumise à Dieu et conforme avec celle du Rédempteur, plus je participerai à l’achèvement de son œuvre. Ainsi, unissant à l’oblation de la victime infinie mon travail obscur, mes pauvres petites actions, mes prières inconnues des hommes, tous mes sacrifices, toutes mes souffrances et mes immolations, et même la stérilité apparente de ma vie, je suis sûre, non seulement de travailler à ma propre sanctification, mais de donner à Dieu une immense couronne d’élus.” Pour l’aider, le père Marie-Bernard lui a demandé de ne plus lire de lectures profanes, ni même des lectures religieuses ne tendant pas directement à la vie spirituelle. Il a entrepris d’établir une plus grande confiance entre elle et l’abbé Faure en se portant garant de Marthe auprès du curé. Puis se produit un événement qui la confirme complètement dans le “basculement” qu’elle venait d’opérer et lui donne les moyens d’avancer.

Elle choisit d’offrir sa souffrance

L’abbé Faure nous a laissé un témoignage de cet événement confirmatif. Il écrit : “Elle craignait de s’être aventurée lorsque dans la nuit du 4 au 5 décembre, Notre-Seigneur lui apparut et après l’avoir rassurée par trois fois, lui demanda si elle consentait à souffrir pour la conversion des pécheurs en général et de Châteauneuf en particulier et, en même temps, il lui dit qu’il voulait que je sois son père spirituel et qu’il y ait entre nous une union toute particulière. À chaque réponse affirmative, elle sentit et vit un glaive qui chaque fois s’enfonçait profondément dans son cœur. À partir de ce jour-là, la voilà donc entièrement vouée à Dieu et décidée à accepter toutes les épreuves pour les pauvres pécheurs et seul Notre-Seigneur saura ce qu’elle a enduré depuis.”

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Et aussi dans Il est vivant ! n°232 – novembre 2006
 Formation et fondation : L’Eucharistie comme seule nourriture, Les stigmatisés dans l’Église, Marthe et le père Finet, fondateurs,
 L’influence d’une mystique : La nouveauté des Foyers de Charité, une amie fidèle, un jour ordinaire à la plaine, des théologiens au chevet de Marthe, le nouveau printemps de l’Église, La dernière passion
 Son message Marthe en Galaure, et de nombreux Témoignages

Le sexe s’affiche partout. Notre société se veut libre de tout interdit. Interrogés, les conseillers conjugaux témoignent pourtant du désarroi de nombreux couples. Souvent malmenés, ceux-ci cherchent à retrouver le vrai sens de la sexualité.

L’homme et la femme du XXIe siècle sont immergés plus ou moins malgré eux dans une société paradoxale. La sexualité y est omniprésente, condition quasi exclusive du bonheur individuel et conjugal, tout en étant banalisée dans une vision utilitaire voire hygiéniste. Une vie sexuelle libérée de ses tabous serait la clé de l’épanouissement personnel, accessible à qui le veut bien. Souvent, ce sont les pratiques vues à la télé ou lues dans la presse people qui dictent aux personnes leurs conduites. Tous veulent être créatifs, imaginatifs, mais ils ne font que chercher à reproduire ce qu’ils ont vu. Un vrai pillage de l’imaginaire ! Au cours des entretiens conjugaux, on s’aperçoit rapidement du décalage entre cette vision idéologique de la sexualité et la réalité de la vie de beaucoup de couples. Cette question est abordée très souvent sous forme d’insatisfactions, de souffrances, d’impression d’échec.

Un sommet du don de soi

Dans sa théologie du corps, Jean Paul II rappelle que Dieu est à l’initiative de la sexualité et qu’il la donne à l’homme comme moyen privilégié d’expression du don de soi. Dans le récit de la Genèse, l’homme se retrouve face à un être semblable et différent ; il découvre sa capacité de don et peut aimer comme Dieu aime. La sexualité n’est donc pas l’explosion d’une sensualité, mais un don total et réciproque des époux qui contribue à leur sainteté et à celle du monde. En ce sens, ils reproduisent dans leurs corps l’amour trinitaire par un don qui ne peut être que fidèle et fécond, dans l’altérité. “Je te donne mon être masculin pour que tu atteignes la plénitude de ta féminité.” De même, “je te donne mon être féminin pour que tu atteignes la plénitude de ta masculinité”. Après la chute (le péché originel), le don devient captation. L’homme et la femme se désirent avec concupiscence. Dans l’acte conjugal, les époux sont témoins du Christ qui les a sauvés et de cet immense amour de Dieu pour l’humanité. Le don total suppose une mort à soi pour vivre en l’autre. Cette exigence profonde est voie de sainteté. Elle requiert un apprentissage des époux pour se connaître afin de se donner sans réserve.

Une maîtrise souple

Le projet que Dieu propose aux couples de vivre, l’expression du don total de soi à l’autre qu’est la sexualité, est quelque chose de très grand mais de délicat. Touchant à l’intime des personnes, la sexualité peut être le lieu de souffrances et de blessures profondes. La sexualité est à la fois éminemment spirituelle et très incarnée. Le chemin qui conduit à vivre sereinement cette manifestation de l’amour revêt également cette double dimension. Une bonne formation sur le sens profond de l’amour humain et une pratique régulière des sacrements sont des soutiens puissants et efficaces. L’apprentissage du fonctionnement de son corps et de celui de son conjoint, dans le respect de la dignité de chacun, est aussi important. Une connaissance des émotions et sensations de l’autre permet une maîtrise souple de la sexualité qui en enrichit l’expression. Il est également nécessaire de se donner les moyens de vivre sa sexualité dans de bonnes conditions d’intimité, de temps, de détente. Parfois, une aide s’impose : chemins de vie (cf. Il est vivant ! n° 231, octobre 2006), conseil conjugal, sexologues (bons et sains), méthode Vittoz, etc. En effet, la grande majorité des difficultés rencontrées ne sont pas liées à des problèmes physiologiques mais à des blocages psychologiques ou spirituels.

Communion des cœurs et des corps

Lorsqu’elle est l’expression d’un amour véritable, la sexualité est réussie, comme moyen privilégié pour vivre la communion des corps et des cœurs. Cet apprentissage à deux peut demander du temps, beaucoup de dialogue, de respect et de tendresse. Pas besoin de faire semblant par peur de se “faire plaquer” : on a le droit de ne pas être “au top”. On progresse ensemble.

Le ciment du couple, c’est l’amour et la sexualité est au service de cet amour. Et non l’inverse.

 Brigitte Vermersch, conseillère familiale et conjugale et Anne Viviès

La puissance de la tendresse

Lorsque nous nous sommes disputés ou que nous avons, de façon durable, manqué d’égards l’un vis-à-vis de l’autre (petites paroles assassines, reproches devant les enfants, agacements suivis de non-dits…), la tendresse entre nous en prend un coup. Je me referme comme une huître (“plus question qu’il me touche”), et lorsque nous sommes au lit, il me tourne résolument le dos, sous prétexte de lire un ultime article de journal économique, incontournable évidemment pour son boulot, et s’endort ensuite comme une masse ! Nous souffrons tous les deux et surtout, notre fierté nous empêche de le reconnaître (sauf de façon accusatrice le lendemain !). Or, contrairement aux apparences, nous n’aurions qu’un désir : nous retrouver dans les bras l’un de l’autre pour renouer la communication rompue. Quand il est trop difficile ou délicat de parler ou de revenir sur ce qui nous a blessés, l’un d’entre nous tente un geste d’approche, une caresse, comme une esquisse de pardon (demandé ou accordé). Alors, une brèche se fait jour. Nos cœurs s’ouvrent de nouveau. Les gestes aussi sont un “langage”. Posés avec tendresse et délicatesse, ils sont un puissant moyen de se retrouver en couple, de se tourner de nouveau l’un vers l’autre, et de se redire : “Je t’aime, pour rien au monde, je ne veux gâcher notre amour !” Alors, le dialogue peut reprendre, plus profond qu’auparavant… Marie

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Et en plus dans ce n°233 :
 “Couple, faire face à nos différences”, par Marine Soreau
 “Au commencement il n’en était pas ainsi”, par Olivier Bonnewijn (prêtre, maître en - philosophie, professeur d’éthique)
 Témoignage : “Construire sur le roc !” par Karen et Christophe
 “Incontournables conflits”, par Élisabeth Content et Valérie Mathieu
 “Pardonner sans se lasser”, par Bénédicte Lucereau
 “Pour un duo gagnant”, par Aurélie et Bastien
 “Petit éloge de la séduction”, par Martine Teillac (psychanalyste spécialisée dans les thérapies de couples)
 “Elle&Lui, c’est du béton !”, par Amélie de Menou

Existe-t-il des bandes dessinées anti-catho ? Oui. Minoritaires mais assez virulentes. Si l’on considère leur relation à la foi, on pourrait dire que les BD se répartissent entre deux pôles, l’un explicitement religieux, l’autre tout aussi expressément anti-religieux et, ici, anti-catho.

Une extrémité, on trouve les albums religieux, non seulement par le contenu (ils mettent en images la Bible ou la vie des saints), mais par leur perspective didactique et confessante. Nous rencontrons ensuite des BD respectueuses de la foi, mais décalées, par exemple par leur humour (Le chat du rabbin, 4 tomes, nous fait partager les questions théologiques et existentielles d’un chat qui parle depuis quil a avalé un perroquet) ou par leur usage du spectaculaire (Le Secret de l’arche, 2 tomes, propose une adaptation du Livre des rois en louchant légèrement du côté des Aventuriers de l’arche perdue).

Les BD ésotériques, elles, se situent en marge des religions officielles et s’inscrivent en désaccord. En effet, l’histoire nous apprend que les hermétismes (nom savant pour ésotérisme) suivent les grandes religions comme leur ombre et s’en nourrissent comme de leur proie : ainsi la kabbale vis-à-vis du judaïsme orthodoxe (cf. Le 36è juste, 3 tomes). De fait, bien des titres d’album empruntent au monde biblique ou à la tradition chrétienne : Qumran (2 tomes), Tentation de Satan (3 tomes), Paradis perdu (3 tomes), Purgatoire (3 tomes), Nicolas Eymerich inquisiteur, etc.

Grosso modo, la perspective ésotérique se caractérise par les traits suivants qui sont autant de réactions à l’égard de la foi chrétienne et, plus généralement, monothéiste : salut par la gnose (le savoir) versus la foi ; panthéisme versus Dieu transcendant la création ; dualisme lumière-ténèbres versus création unifiée ; acquisition de pouvoirs magiques versus service aimant de l’autre. Pour ne donner qu’une illustration du premier point, la série Le linceul (3 tomes), sur le Saint-Suaire de Turin, en propose une approche exclusivement scientifique et conclut qu’il en existe au moins cinq... Selon le décompte opéré par le site planetebd.com, qui présente une entrée “Ésotérisme” (à distinguer du “Fantastique” ou des “Mondes décalés”), sont parus 92 titres entre février 2002 et octobre 2006, soit plus de 3 % de la production. Mais ce chiffre sous-estime largement la réalité, car les thèmes ésotériques faisandent généreusement l’imaginaire de la science-fiction – Valérian ne se contente pas de singer la Trinité (Les foudres d’Hypsis, Par des temps incertains), il promène son héros dans un monde transcendant les clivages religieux – ou du fantastique – sans même évoquer la saga Thorgal, la BD-culte des mêmes auteurs, Van Hamme et Rosinski, Le grand pouvoir du Chninkel, est un démarquage gnostique de l’épopée davidique déjà évoquée.

La BD anti-catho

Un genre minoritaire Maintenant, grande est la diversité entre ces BD à fond gnostique ou ésotérique, de l’allusion ironique – Jodorowki égratigne le Techno-Vatican et les techno-évêques dans les tomes 5 et 6 des Technopères –, en passant par la relecture violente des quatre évangiles de la BD le Troisième Testament – quête d’un document écrit par Dieu lui-même, détenteur de la puissance infinie du Verbe – jusqu’à l’attaque frontale et violente contre le catholicisme – Le Triangle secret (7 volumes), I.N.R.I. (3 volumes sur 4) et la collection explicitement maçonnique de la Loge Noire, dirigée par Didier Convard chez Glénat. Nous aboutissons ainsi au second pôle, proprement anti-catholique.

Complot contre l’Église ? D’abord, si ce dernier genre a du succès, il demeure très minoritaire. Ce serait oublier que les autres religions monothéistes ont aussi droit à leur relecture (dans les 10 volumes du Décalogue, la découverte d’une nouvelle sourate, écrite par Dieu, contredit la version othmanienne du Coran et menace d’ébranler l’Islam). Enfin, cet appel aux thèmes gnostiques montre que la BD (comme le cinéma ou la littérature) suit – mais aussi relaie – l’évolution de notre relation au religieux. Pendant des décennies, le neuvième art est demeuré majoritairement profane, quoiqu’imprégné de valeurs chrétiennes, l’illustration la plus typique étant le boy-scout Tintin. Mais, depuis plus d’une vingtaine d’années, il est touché par une vague de “religieux sauvage” auparavant marginal. Un signe : la présence nouvelle et massive des anges (Paradis perdu, Elle, Mèche rebelle, La voix des anges, Les immortels, etc.), démons (Jessica Blandy, tomes 9 et 10, Namara, tome 1, etc.) et apparentés comme les stryges. Il demeure que, surtout chez un public massivement ignorant en matière religieuse, la BD façonne un imaginaire et suscite des sentiments et, pour les dernières séries, un ressentiment contre l’Église.

Alors, B.D. : Bonté de Dieu ou Beauté du Diable ? Pour certaines, l’une ou l’autre, assurément. Mais ne devenons pas parano, avec l’aide d’un Bienveillant Discernement, c’est d’abord synonyme de : Bonne Détente !

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Et en plus dans ce n°234 :
 “Un père nommé Jijé” Par Roland Francart
 “Cardinal Philippe Barbarin, Tintinophile averti”
 “Goscinny, un moraliste ?” par le père Ide
 “Laurent Bidot, en eaux profondes”, par Marine Soreau
 “Roland Francart, éveilleur et veilleur” par Hubert de Torcy
 “Éditions du Triomphe, des albums aux vertus éducatives” par Laurence Meurville
 “Alain Auderset, missionnaire”
 “Brunor, des bulles d’oxygène”
 “Coolus, l’énigme du lapin bleu”
 “Jean-François Kieffer, l’amour de la belle ouvrage”

Les sectes vouant un culte à Satan semblent en pleine expansion. Régulièrement, les médias rendent compte de faits divers troublants. Pour autant, certains, au sein même de l’Église, doutent de l’existence du démon.

Septembre 2005. Julie, 14 ans, et l’une de ses amies se défenestrent en sautant du 17e étage d’une tour, à Ivry-sur-Seine. Pour l’occasion, elles avaient réuni leurs camarades de classe en bas de l’immeuble. Un suicide soigneusement orchestré par ces jeunes adoratrices de Satan fascinées par la mort.

Le cas n’est malheureusement pas isolé. Sans aller jusqu’au suicide, les adolescents sont nombreux à être touchés par le phénomène du satanisme. En quête d’identité, ils sont les victimes idéales de groupes plus ou moins formés. Selon le père Benoît Domergue, spécialiste de ces courants, on compte aujourd’hui une cinquantaine d’associations satanistes regroupant quelque 5 000 individus. Pourtant, “le phénomène du satanisme est beaucoup plus large que l’ensemble des activités exercées par ces milliers d’individus affiliés à telle ou telle association sataniste, occultiste ou néo-païenne”, écrit-il dans un rapport consacré à la Tendance sataniste dans la culture actuelle. Les jeunes qui ne possèdent aucune culture religieuse sont particulièrement touchés. Le phénomène préoccupe assez pour que la République s’en mêle. En 2006, la Miviludes (Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires) publie un petit ouvrage sur le satanisme dans lequel elle met en garde contre les dérives sectaires de ce mouvement et ses pratiques de racolage qui touchent les plus jeunes… et aussi les plus fragiles.

Les portes d’entrée

Internet : média prosélyte s’il en est, “est un outil de recrutement efficace pour les satanistes dans la mesure où il offre la possibilité de dissimuler son identité et ses intentions”, prévient la Miviludes. Les membres n’hésitent pas à infiltrer des forums de discussion pour approcher des jeunes. La toile leur donne aussi accès à un flot d’informations incontrôlables, sans quasiment aucune censure. “Sur certains sites, des adolescents peuvent assister à des messes noires, en direct ou en différé, sans que leur soit révélées la véracité ou la virtualité des actes pratiqués”, souligne encore la Miviludes. “D’où un amalgame entre réalité et fiction qui contribue à brouiller les repères des jeunes individus en quête de construction individuelle et sociale.” Les concerts de musique metal (black metal, death metal, néometal) demeurent aussi une porte d’entrée privilégiée vers le satanisme. Le chanteur Marilyn Manson ne cache pas son appartenance à l’Église de Satan, dont il serait “révérend”. Lors de ses concerts, il met en scène un univers profondément antichrétien. “Des foules entières le découvrent revêtu d’une soutane et d’une étole blanches, coiffé d’une mitre, vociférant quantité d’hymnes à l’encontre du Nazaréen et sur la mort du Pape… ou encore, tout de noir vêtu, figurant la présence de l’Antichrist au milieu de ses fidèles”, écrit le père Domergue. On ne compte pas, non plus, ces groupes aux noms évocateurs : F... me Jesus, Deicid, Samael (autre nom de Satan). Les paroles sont fortement antichrétiennes, emplies de haine. Elles louent l’apologie du mal et de Satan. Dans les salles de concert, on retrouve ces jeunes au visage livide, habillés de noir, portant piercing et symboles sataniques… La mode gothique, si elle n’est pas à proprement parler satanique, reste une porte d’entrée majeure. On ne joue pas innocemment avec les symboles ! Croix renversée, pentagramme, chiffre de la Bête (666) : le pas est vite franchi vers l’univers du Malin.

Des groupuscules anonymes

Un univers d’autant plus flou qu’il est composé de multiples groupuscules inexistants au point de vue juridique ou associatif. Ces micro-structures recrutent par cooptation : les amis de tes amis sont mes amis. Difficile, dans ces conditions, de surveiller leur activité. On connaît quand même les deux grandes églises : l’Église de Satan, fondée en 1966 (an I de l’ère sataniste) par Anton La Vey, dit le “pape noir”. Elle dispose aujourd’hui d’une “forte autorité”, précise la Miviludes, ajoutant qu’elle “est la matrice de nombre d’Églises sataniques”. Une deuxième grande “Église”, issue de la première dont elle s’est séparée, a été fondée en 1974 par un certain Aquino, disciple de La Vey. Il s’agit du Temple de Seth. “La pape noir étant incapable de réaliser sa mission, Seth, bon prince (des ténèbres), aurait chargé Aquino d’offrir aux hommes les outils pour devenir des dieux.” D’où la création de cette seconde “Église” satanique.

Le Christ est vainqueur !

Pas de doute que ces “hommes du diable” veuillent singer l’univers catholique, dans son jargon comme dans ses rites. Peut-on pour autant parler de religion sataniste ? Pour le père Benoît Domergue, ce serait une “contre-religion, en particulier dans ses fondements et ses objectifs à l’encontre de la Rédemption du Christ”. Le caractère sacré est retiré de tous leurs “rites” : les prières sont récitées à l’envers, les cierges sont noirs, les crucifix renversés, les pages de la Bible arrachées. Lorsqu’ils arrivent à s’en procurer, les hosties consacrées sont profanées. C’est dire si le Christ ne les laisse pas indifférents. Face au défi du satanisme, que faire ? Mettre en garde et dialoguer avec nos enfants, certes. Mais aussi donner toute sa place à l’Esprit Saint au cœur de nos vies, conseille le père Domergue. Car “nous savons que le Christ a déjà vaincu le monde”.

 Marine Soreau

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Et en plus dans ce n°236 :
 Témoignages “Mes compagnons des ténèbres....”, par Père Pierre
 “Entre orgueil et jalousie”
 “Manifester la victoire du Christ”, de Jean-Régis Fropo
 “Exorcisme et prière de délivrance” par le Père Martin Pradère
 Témoignage de Thomas : “De l’emprise à la liberté”
 “Le mal le plus profond, c’est le péché” par le Cardinal Cottier
 “Pour désarmer l’Adversiaire”, par le Père Pierre Descouvemont
 “Prière à l’usage des simples baptisés”

À lire : Documents Épiscopat, n° 10, 2006, La tendance sataniste dans la culture actuelle. Les jeunes et les dérives satanistes. MIVILUDES, Le satanisme, un risque de dérive sectaire, La documentation française, 2006.

La beauté des choses créées ne peut satisfaire, et elle suscite cette secrète nostalgie de Dieu qu’un amoureux du beau comme saint Augustin a su interpréter par des mots sans pareils : "Bien tard, je t’ai aimée, ô Beauté si ancienne et si neuve, bien tard, je t’ai aimée !"

Le monde pourrait nous faire croire que le mal a triomphé : c’est de ce pessimisme que la beauté nous sauve d’abord. Un simple regard sur l’évidente beauté du ciel et d’un visage aimé, l’écoute de chants d’oiseaux et de mélodies humaines, la tendresse des fiancés, la simple respiration d’un air frais, comme le mouvement de son propre corps marchant dans la ville : cesé vidences de beauté et de bonté peuvent sauver de la désespérance. Mais puisque le combat est rude et que même la beauté peut être utilisée par le “père du mensonge”, il est une arme belle et vraie : la louange, forme poétique de la joie. Autour des psaumes qui en sont le pivot, toute la Bible est imprégnée de louanges dans un va-et-vient continuel entre les innombrables céatures et le Créateur unique. De la beauté des choses créées, le regard de louange peut remonter à la beauté cachée du Créateur. Et cette louange n’est pas fuite dans une drogue de beauté car la louange biblique prolongée dans les hymnes de l’Église est tissée des supplications, interrogations et même révoltes du peuple en exil dans “cette vallée de larmes”.

Un Dieu contemplatif

Exprimées dans les formes élaborées de la liturgie ou dans l’harmonieuse liberté du chant en langue, l’exultation qui fortifie et la supplication qui purifie conduisent au silence amoureux de l’adoration. Mais cette admiration n’est pas le propre de l’homme. Elle est d’abord celle de Dieu que le mystique Jean Paul II a su découvrir et exprimer dans sa Lettre aux artistes comme dans celle sur le Rosaire où il parle de l’émotion, du “pathos avec lequel Dieu, à l’aube de la Création, a regardé l’œuvre de ses mains”. Le premier à jouir de la beauté de sa Création est donc le Créateur lui-même : “Que Dieu se réjouisse en ses œuvres” (Psaume 103, 31). Cette contemplation par Dieu de sa créature prolonge l’éternelle louange au sein de la Trinité du Père vers le Fils, l’éternelle action de grâce du “Verbe tourné vers Dieu” (Jean 1, 1). Accepter d’être saisi dans l’éternelle beauté de cette louange nous sauve des mensonges de ce monde qui passe.

Une source invisible

Si toute créature est belle par nature, il appartient à l’artiste d’éduquer notre regard à savourer la beauté profonde des êtres. Beauté cachée par les stigmates du péché, les fausses lumières de la séduction ou les ennuis de la vie quotidienne. Même sans motif religieux, l’art “est déjà par lui-même sacré et religieux, dans la mesure où il est l’interprète d’une œuvre de Dieu” affirmait Pie XII en 1955. Religieux parce qu’il renoue, dans la consolation et les joies esthétiques, les liens distendus entre les êtres et ouvre la fenêtre du cœur à l’invisible source de beauté. “La beauté des choses créées ne peut satisfaire, et elle suscite cette secrète nostalgie de Dieu qu’un amoureux du beau comme saint Augustin a su interpréter par des mots sans pareils : “Bien tard, je t’ai aimée, ô Beauté si ancienne et si neuve, bien tard, je t’ai aimée !”” Quand, en 1999, Jean Paul II date du jour de Pâques sa Lettre aux artistes, il signe clairement la dimension salvatrice du Beau et du travail artistique.

S’il y a une beauté mensongère qui séduit et déçoit, la beauté véritable invite à la conversion. Elle appelle les hommes à faire de leur propre vie “une œuvre d’art, un chef-d’œuvre” (Lettre aux artistes). Il est significatif que, parlant au monde du cinéma des “exigences primordiales et essentielles de l’homme”, Pie XII affirme : “Il y en a fondamentalement trois : la vérité, la bonté, la beauté.” Exigence de conversion, dans le contraste douloureux entre la beauté qui m’attire et la laideur de mon âme, si bien exprimée par Dimitri Karamazov confessant à son frère Aliocha : “La beauté, c’est une chose terrible et affreuse. Elle est le duel du diable et de Dieu, et le champ de bataille, c’est le cœur humain.”

Une vie devient chef-d’œuvre lorsque la volonté d’aimer vient répondre à la plus laide des violences. Ainsi l’église discerne la beauté paradoxale et véritable du martyre “qui sait donner un visage humain même à la plus violente des morts et qui manifeste sa beauté même dans les persécutions les plus atroces” (Jean Paul II, Incarnationis mysterium, 1998).

La toute belle

Comment s’étonner que, parmi les chefs-d’œuvre en tous les domaines de l’art, la Vierge Marie ait une si grande place ? “La toute belle que d’innombrables artistes ont représentée et que le célèbre Dante contemple dans les splendeurs du Paradis comme “beauté, qui réjouissait les yeux de tous les autres saints”” (Lettre aux artistes). Et Benoît XVI de la contempler comme “idéal de beauté” en qui “la beauté humaine rencontre la beauté de Dieu” (22 mai 2006). Marie fut la première à bénéficier de la rencontre prophétisée par saint Jean : “Nous serons semblables à lui car nous le verrons tel qu’il est” (1 Jn 3,2).

Pascal Fagniez

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Et en plus dans ce n°236 :
 “Qu’est-ce que le beau ?”, par Paul Clavier
 “Contempler le Christ”, par le cadinal Schönborn
 “L’Icône, une porte ouverte sur le ciel” - Interview du diacre Bihin, marié et père de quatre enfants.
 “La liturgie, art des arts” par Pascal Fagniez
 “Se laisser saisir par la grâce” par Michael Lonsdale
 “Déchiffrer une présence cachée” par Jean-Rodolphe Kars

Certains y répondent par la négative : "Il n’y a rien", ou bien "Le trou, et puis plus rien après". Pourtant, à la fin de leur vie, après avoir vécu comme s’il n’y avait rien, ils se mettent à penser "qu’il y a peut-être quelque chose".

La mort, terme terrestre de la vie d’une personne, est à la fois d’une violence inouïe mais aussi le passage vers un autre monde. La foi chrétienne affirme la subsistance, après la mort, d’un "élément" spirituel, doué de conscience et de volonté. Le “moi” subsiste. Cet élément est nommé “âme”, parfois “esprit”. La résurrection des corps, quant à elle, n’adviendra qu’à la fin des temps. L’homme peut vivre éternellement car il est capable d’être en relation avec Dieu. Celui-ci donne l’éternité à l’homme dans le Christ qui est “Le chemin, la vérité et la vie”.

Les chrétiens ne sont pas les premiers à affirmer qu’il existe une vie après la mort. Toutes les cultures où l’on enterrait les personnes avec de quoi vivre, manger, chasser, se défendre dans “l’au-delà”, percevaient déjà que l’homme n’est pas fait pour la mort. L’idée d’éternité n’est donc pas étrangère à l’homme, elle lui est même comme naturelle.

Pour les chrétiens, Dieu a envoyé son fils, Jésus Christ, qui a pris notre humanité pour nous faire connaître son amour et sa promesse de résurrection. Lui-même est ressuscité le troisième jour après sa mort. Il est sorti du tombeau et est apparu vivant à ses disciples, qui l’ont vu et en ont témoigné. La résurrection du Christ n’est pas saisissable directement par l’histoire. Elle pose une question à l’histoire et à tous les hommes. Mais le témoignage de ses disciples sur la rencontre du Ressuscité, lui, est historique. Ils en ont témoigné jusqu’au martyre. La foi en la résurrection des morts s’appuie sur cette résurrection de Jésus. Le Dieu qui nous a créés ne l’a pas fait pour l’espace d’une vie terrestre, comme un jeu ou une absurdité. Par amour, alors que nous n’existions pas encore, il nous a donné la vie et il continue, par amour, de nous appeler à la vie éternelle avec lui. C’est ce qu’on appelle “le Ciel”. Ce Ciel, c’est la vie éternelle de bonheur sans fin avec Dieu et tous les saints. Il ne s’agit ni d’un paradis matériel, où nous revivrions une vie terrestre (comme le conçoivent les témoins de Jéhovah), ni d’un paradis spiritualiste où les âmes seraient définitivement dépouillées de toute incarnation (selon la théorie de Platon) et de toute personnalité (croyance bouddhiste) : dans le résumé de leur foi, le Credo, les chrétiens affirment qu’ils croient en la “résurrection de la chair”, c’est-à-dire de l’âme et du corps ensemble, à l’image du Christ ressuscité. Le Ciel n’est donc pas l’éternité figée que l’on se figure souvent, où l’ennui régnerait en maître. Pour l’évoquer, Jésus a souvent pris des images humaines : noces, grand festin, royaume d’amour, de paix et de justice. Chaque homme, depuis toute éternité, y est attendu amoureusement par Dieu. Il nous y réserve une place de choix, car nous sommes tous invités personnellement à goûter à la tendresse divine. Nous pourrons alors vivre une profonde communion avec Dieu et les uns avec les autres. Car au Ciel, il n’y aura plus de haine : seul l’Amour restera !

 Claire Villemain

En 1947, la France est au bord de la guerre civile. Du 8 au 14 décembre, à L’Île-Bouchard (Touraine), la Vierge Marie supplie des enfants d’intercéder pour la paix et de faire venir des foules en ce lieu. Contre toute attente, le calme revient en quelques jours. Nous fêtons cette année les soixante ans de ces événements.

L’île-Bouchard, la Vierge Marie a demandé à des petits enfants de prier et elle a insisté pour que la foule s’associe à leurs prières. L’objet de ces prières ? En ce lieu, elle a appelé à prier pour la France, pour les familles, pour les prêtres et pour les pécheurs… Ce message, valable dans le contexte de 1947, est toujours actuel. C’est ce que nous allons découvrir tout au long de ce dossier. Marie a réclamé que l’on prie ardemment pour la nation et pour la réconciliation nationale. Elle a béni la France et, en la bénissant, elle a béni tous les autres pays. Elle a rappelé que les nations ont une raison d’être, que la culture qu’elles portent est importante. Jean Paul II n’a cessé de le redire tout au long de son pontificat : nous sommes invités à aimer notre nation et à prier pour elle.

Comme en 1947, la France a besoin aujourd’hui que l’on prie pour elle ardemment. Cette mission concerne chacun d’entre nous. Et si nous prions Marie, elle nous écoutera. Prions-la pour la paix civile, mais aussi pour la paix entre les nations et pour la réconciliation entre les hommes. Le 8 décembre 1947, les Français étaient sur le point de s’entretuer. La guerre civile aurait pu se déclarer dans les heures qui suivaient. À l’inverse, quelques jours après, les Français ont accepté de travailler ensemble à l’édification d’un pays de paix et de prospérité, ce pays même que nous connaissons. Cette réconciliation entre des esprits très opposés est une grâce à demander aujourd’hui encore.

Des vocations, au cœur des familles

La Vierge Marie a demandé que l’on prie pour les familles, sources des vocations. Elle a promis "le bonheur dans les familles". Aujourd’hui, la famille est très attaquée. Les jeunes et les enfants subissent les premiers cette situation. Demandons à Marie des familles chrétiennes. Demandons-lui aussi que les familles déjà chrétiennes le demeurent, et que nous sachions transmettre aux enfants la beauté de la famille. Demandons-lui encore une grâce de paix pour les familles douloureuses, divisées, éclatées. Dans le même temps, supplions Marie pour les vocations, puisque les vocations naissent dans les familles. L’Église n’existe pas sans l’Eucharistie. C’est l’Eucharistie qui fait l’Église et ce sont les prêtres qui célèbrent l’Eucharistie ! Alors, demandons à Marie que l’Eucharistie soit toujours dans nos églises, que celles-ci soient ouvertes et qu’on puisse venir y prier. Que les chrétiens puissent se rassembler et recevoir les sacrements de l’Eucharistie et de la Réconciliation, grâce à de nombreux prêtres. Il est de notre devoir de continuer à prier pour les vocations et de demander à la Vierge Marie des pasteurs qui sachent les accueillir et les former.

Prier pour les pécheurs

Ce n’est pas parce que les gens se laissent aller en prenant le péché pour la norme que nous devons l’accepter et y collaborer. Pour autant, nous ne sommes pas chargés de faire la morale à la planète entière. En revanche, nous pouvons prier, offrir, supplier… Dans un lieu comme L’Ile-Bouchard, tout centré sur la prière, cet appel retentit de façon très particulière dans les cœurs.

En ce lieu, il y a une profonde grâce de joie. En décembre 1947, au fur et à mesure que les jours passaient, le visage de la Vierge Marie s’illuminait. De plus en plus joyeuse, elle a fait goûter aux enfants le bonheur du Ciel. On ne peut nier que ces événements comportent une part de douleur : la manière dont Marie faisait le signe de la Croix montrait son union avec la Croix. Mais cette gravité ne doit pas occulter la part de joie, fondée sur le "oui" de Marie et sur le fait que Dieu est Dieu et que rien ne lui est impossible. Il est essentiel de le croire. Le monde ne va pas forcément très bien, mais rien n’est impossible à Dieu ! L’Église est peut-être affaiblie, mais rien n’est impossible à Dieu ! La société est peut-être malade, mais rien n’est impossible à Dieu ! Et qu’est-ce que Dieu attend pour avancer dans le cœur des hommes ? Notre prière, notre offrande, notre amour ! Chacun de nous est dans la situation des enfants qui ont vu la Vierge en 1947. Nous ne sentons peut-être pas la présence de Marie, mais Marie, elle, nous voit. Elle nous sourit en cet instant, comme elle a souri à la foule en 1947. Et à chacun d’entre nous, elle confie la même mission qu’aux enfants : "Priez, priez" ; et "Faites venir la foule." Une invitation très pressante à placer notre personne et notre nation sous la protection maternelle de la Vierge Marie.

Face aux pressions menées par les courants écologistes "ultras", les chrétiens ont à agir avec mesure et pragmatisme. Décryptage.

échauffement de la planète, épuisement des ressources énergétiques naturelles, désertification, multiplication des accidents climatiques, dégradation générale de notre environnement… Ces derniers mois – campagne électorale aidant – il est devenu absolument impossible d’ignorer les dégâts écologiques auxquels notre monde doit faire face. Dans son ouvrage L’éthique en friche1, Dominique Vermersch, directeur de recherche à l’INRA, pointe l’apparition de “prophéties de malheur”, "suffisamment crédibles pour que chacun d’entre nous puisse infléchir ses comportements et contribuer ainsi à ce que ces mêmes prophéties ne se réalisent pas". Pour éclairer son propos, il cite Hans Jonas (philosophe allemand et historien du gnosticisme) qui précise : "La prophétie de malheur est faite pour éviter qu’elle ne se réalise ; et de se gausser ultérieurement d’éventuels sonneurs d’alarmes en leur rappelant que le pire ne s’est pas réalisé, serait le comble de l’injustice." Fini le berger qui crie "Au loup !" inopinément et lasse ainsi son auditoire : les “prophètes” dont il est ici question captivent leur public en cultivant le catastrophisme vert “éclairé” et trouvent un relais fidèle dans les médias. Parvenant par là même à se faire omniprésents, en dépit de leurs excès.

Quand la psychose guette…

Ce même constat a amené Laurent Larcher, journaliste et historien, dès l’introduction de son livre La face cachée de l’écologie2, à se poser la question : "Les écologistes sont-ils des imposteurs ?", précisant encore "Leur catastrophisme serait un moyen habile pour occuper la scène médiatique et exister dans l’arène politique. Et si la terre, en effet, se portait mieux qu’ils ne le disent ?" Car, en fait d’apocalypse naturelle, Laurent Larcher prend un petit plaisir à constater que "le cataclysme démographique n’a pas eu lieu, la famine recule, les forêts ne se portent pas si mal, la biodiversité n’est pas en danger, la pollution de l’air diminue, le réchauffement de la planète n’est ni une certitude, ni une catastrophe"... Même le statisticien danois Bjørn Lomborg, ex-militant de Greenpeace, a finalement démontré l’invraisemblance de l’effroi écologique3 ! L’écologie doit être une préoccupation, certes, mais en aucun cas conduire à la psychose.

En dépit de ces mises en garde contre l’excès des craintes environnementalistes, les courants “ultras” continuent leurs avancées. Le courant de la Deep Ecology (comprenez écologie profonde) milite pour une reconnaissance des droits de la nature – biosphère versus homme – et la fin de l’anthropocentrisme. En d’autres termes, elle rejette la tradition humaniste occidentale pour imposer le retour à un écosystème où l’homme n’est qu’un élément d’un tout qui le dépasse, au même titre qu’un arbre, une vache ou un caillou… Laurent Larcher explicite encore que, selon Aldo Leopold4, le premier théoricien de la Deep Ecology : "L’homme n’est plus un être à part. Il doit se penser comme le membre d’une communauté élargie au sol, à l’eau, aux plantes, aux animaux. Pour tout dire, l’homme appartient à une seule communauté : la communauté Terre." Poussée à l’extrême, cette théorie stipule que tout et tous sont également citoyens de la Terre, et devraient par conséquent bénéficier des mêmes droits et devoirs, qu’ils soient mouche, platane ou petit enfant. C’est en substance ce que proposait déjà Aern Naess en 1973 dans son article Écologie superficielle et profonde, Le mouvement écologique sur le long terme, paru dans la revue américaine Inquiry. Prônant un biocentrisme absolu (contre ce qu’il considère être la confiance aveugle en un tout économique règlant le monde), il radicalise le débat et prend position pour le bien des vivants non-humains (en encourageant la lutte contre la natalité entre autre). L’empreinte de l’homme et de son intelligence sur l’environnement est entendue par Aern Naess comme une souillure, la fin de la pureté terrestre originelle.

Une religion de la terre

Nombreuses références de cette théorie puisent dans une néospiritualité aux contours flous. James Lovelock5, un autre théoricien de la Deep Ecology va jusqu’à concevoir la Terre comme un organisme vivant, un être divin à part entière. Reprenant à son compte des éléments de mythologie grecque donnés par Hésiode au VIIIe siècle avant Jésus Christ, il qualifie la planète de “Déesse Gaïa”. C’est ici directement la conception écologique du christianisme qui est en ligne de mire.

Le père Joseph-Marie Verlinde met en garde contre cette nouvelle spiritualité de la Terre, qui donne parfois lieu à un véritable culte à la déesse Gaïa dans la recherche de la "communion avec la vie immanente de notre planète". Dans son article La dérive vers une écologie sacralisante6, il reprend les termes du débat. D’un côté Lynn White7 postule que dans le christianisme occidental, "le Dieu créateur suscita la nature exclusivement pour le bénéfice et l’usage de l’homme : plus rien dans la création n’a de sens en dehors de son utilisation par l’homme." Et de conclure en établissant une religion de la Terre : "Si nous ne rejetons pas l’axiome chrétien selon lequel la nature n’a d’autre raison d’être que le service de l’homme, la crise écologique ne fera que s’amplifier. La science et la technologie contemporaines sont à ce point pétries de l’arrogance de l’orthodoxie chrétienne envers la nature, qu’aucune solution de la crise écologique n’est à attendre d’elles seules. Puisque les racines du mal sont avant tout religieuses, le remède doit également être essentiellement religieux, que nous l’appelions ainsi ou non." De son côté, le père Verlinde met en garde les adeptes du "folklore du mouvement écologique" encouragé par Lynn White et appelle à un retour urgent au christianisme. Il conclut ainsi : "Un aspect du christianisme – et non des moindres ! – semble avoir totalement échappé à Lynn White, à savoir la place centrale du mystère de l’Incarnation. S’il est vrai que, par la venue du Verbe de Dieu dans la chair, la personne humaine se trouve placée au centre de la doctrine chrétienne, il n’en demeure pas moins que cet Homme Nouveau est totalement référé à Dieu auquel il est chargé de ramener la création tout entière qu’il récapitule en lui. Ni une vision anthropologique, ni une approche radicalement biocentrique ne peuvent donner à la nature sa véritable valeur, mais seulement la conception biblique d’une création théocentrique, qui trouve son accomplissement dans sa participation active à la liturgie céleste" – à savoir ce qui a été voulu par Dieu pour l’homme, la terre et ses habitants.

En conclusion, il convient de considérer l’inquiétude écologique avec mesure et pragmatisme et d’aborder la lutte pour la préservation de notre environnement à travers le prisme de la foi chrétienne dont le père Verlinde a montré la compatibilité et même l’indissociabilité. Le titre du livre de Jean Bastaire Pour une écologie chrétienne et celui du dernier chapitre de Laurent Larcher “une écologie chrétienne” montrent également l’importance de cet élan au cœur de l’Église. Ce que le pape Jean Paul II n’a cessé d’encourager durant son pontificat : "Placer le bien de l’être humain au centre de l’attention à l’égard de l’environnement est en réalité la manière la plus sûre de sauvegarder la Création."8

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1. Dominique Vermersch L’Éthique en Friches, Éditions Quae, 2007. 2. Laurent Larcher, La face cachée de l’écologie, Cerf, 2004. 3. Bjørn Lomborg, The Skeptical Environmentalist, Cambridge University Press, 2001. 4. Il publie en 1848 L’Almanach d’un comté de sables, le premier texte du courant. 5. Auteur de La Terre est un être vivant. L’hypothèse Gaïa, Flammarion, 1999. 6. Ouvrage collectif sous la direction de Marc Stenger, Planète Vie Planète mort. L’heure des choix, Cerf, 2006. 7. Lynn White, The historical roots of our Ecology Crisis, Science, 1967.

Auteur de nombreux ouvrages sur le corps et la viriginité, le père Cantalamessa, à la suite de saint Paul, invite avec force les chrétiens à "glorifier Dieu dans son propre corps".

 Rendez gloire à Dieu dans votre corps », nous dit saint Paul (1 Co 6, 20). De quoi parle-t-il ?
 Cette phrase de saint Paul se réfère à la pureté. Il est en train de corriger les désordres qu’il y avait à Corinthe. Il veut dire que le corps n’est pas fait pour être vendu, pour l’impureté. Il est fait pour le don, soit dans le mariage comme instrument de dialogue et de transmission de la vie, soit dans la vie consacrée comme sacrifice vivant rendu à Dieu. Le corps n’est pas un objet. Il a été créé pour la gloire de Dieu, c’est-à-dire pour manifester l’amour. Car Dieu est Amour.

 C’est une invitation encore très actuelle…
 Il est même urgent de redire cette recommandation de saint Paul ! Nous voyons combien le corps, surtout celui de la femme, est devenu un objet de commerce. La culture dominante est une culture de la sensualité, où le corps est devenu un objet d’échange. Or le corps n’a pas de valeur pour lui-même, il est fait pour le don : voilà ce que dit Dieu. « La gloire de Dieu, c’est l’homme vivant », disait saint Irénée, et l’homme vivant c’est aussi le corps !

Doit-on prier avec son corps ?
 La prière est un acte de toute la personne. C’est un dialogue avec Dieu. Le corps, qui est une partie intégrante de la personne humaine, doit prendre part à ce dialogue. Dans toutes les religions, il existe une dimension corporelle de la prière. Dans la Bible, on parle des mains levées, de la bouche, des lèvres (« Seigneur ouvre mes lèvres, et ma bouche publiera ta louange », comme on dit au début du premier office de la journée). Le corps est pris dans ce mouvement de prière. Non, la foi n’est pas une abstraction !

 La dimension corporelle de la prière s’inscrit-elle dans une longue tradition ?
 En effet. Sainte Thérèse d’Avila par exemple nous dit que la position du corps dans la prière est importante, car elle peut favoriser une concentration de l’âme. La sainte laisse une certaine liberté dans le choix de cette position. L’important est, pour entrer dans la méditation, de choisir une position qui permet de se relaxer. On connaît d’ailleurs l’importance de la position du corps dans les religions orientales (yoga notamment). Saint François d’Assise, quant à lui, aimait à employer une image. Il disait à ses frères : « Faites de votre corps l’ermitage, et de votre âme l’ermite. Vous pourrez ainsi, dans la rue ou dans le cloître, être toujours en prière. » L’homme peut donc, où qu’il soit, entrer dans son corps pour prier.

 Concrètement, quelles parties de notre corps peuvent-elles nous introduire à la prière ?
 Les mains, la bouche, les genoux bien sûr. Tous ces gestes ont aussi une valeur symbolique : lever les mains signifie que l’âme s’élève vers Dieu ; la prostration signifie que l’homme reconnaît son indignité de se tenir en présence du Christ. La fonction du corps est d’être l’instrument, l’organe de l’âme. De même que le corps est le moyen pour entrer en relation avec les autres, il l’est aussi pour entrer en relation avec Dieu.

 Peut-on avoir une approche sensorielle de la prière ?
 Oui, bien sûr ! Nous prions aussi avec nos cinq sens. Dans sa lettre aux Romains, saint Paul dit que tout commence avec l’oreille, par l’écoute. Puis il parle du cœur dans lequel on “émet” l’acte de foi. C’est ensuite avec la bouche que l’on professe sa foi. Même l’odorat est pris dans la prière, avec l’encens notamment, pour glorifier Dieu avec ces dons de la nature que sont les parfums. La vue, enfin, permet de contempler Dieu, dans son eucharistie ou dans une icône.

 La dimension corporelle de la prière est-elle naturelle ?
 Il est connu depuis des siècles que prier en suivant le rythme de la respiration, en accompagnant cette attitude de la phrase « Seigneur Jésus, Fils du Dieu vivant, aie pitié de moi », est tout à fait efficace. D’autre part, les jambes croisées aident à faire l’unité dans son propre esprit. En revanche, la prostration n’est pas une position idéale pour une longue méditation…

 « Votre corps est un temple de l’Esprit Saint » (1 Co 6,19) : comment témoigner de cette réalité aujourd’hui ?
 Je crois que la pudeur, la chasteté peuvent témoigner de cette réalité. L’être humain n’est pas seulement un corps, c’est aussi un esprit. La manière de s’habiller témoigne du choix de son cœur. Le martyre de sainte Perpétue en témoigne de façon magnifique : liée dans l’arène à une vache, lancée en l’air par l’animal, elle se soucia davantage en retombant à terre d’ajuster ses vêtements que de se défendre. Elle était plus préoccupée de la pudeur que de la douleur. Un tel témoignage invite les chrétiens à manifester la gloire de Dieu, en respectant leur corps par la pudeur.

 Chasteté, pudeur, virginité : qu’est-ce qui différencie ces trois vertus ?
 La chasteté, c’est l’usage de son corps dans l’obéissance à la Parole de Dieu. Elle peut donc être vécue dans le mariage, dans la fidélité et dans l’expression de son amour à son époux(se), autant que dans la vie consacrée. La pudeur, nous l’avons vu, est une attitude qui concerne tout le monde, et en particulier les femmes car, il faut le dire, la manière dont elles se présentent a une influence très grande sur l’homme et la société tout entière. La virginité peut être matérielle, à travers l’absence de rapports sexuels. Elle peut être aussi spirituelle : c’est une attitude du cœur qui consiste à ne pas être divisé mais totalement donné à Dieu.

 A contrario, une relation sexuelle désordonnée et excessive peut-elle brouiller la vie spirituelle ?
 Saint Paul, dans un fameux passage de la lettre aux Corinthiens (1 Co 6, 16-20), dit bien qu’un usage désordonné du corps, en l’occurrence la prostitution, empêche le rapport avec Dieu, car il n’est alors plus le temple de l’Esprit Saint, mais le lieu du péché. C’est pourquoi il déclare : « Fuyez la débauche. La débauche est un péché contre le corps lui-même » (1Co 6, 18).

 « Dieu est Amour » nous rappelle Benoît XVI dans son encyclique. Cela veut-il dire que nous sommes invités à glorifier cette réalité de Dieu ?
 Absolument. Saint Grégoire de Naziance, un père de l’Église, disait que « la première vierge, c’est la Trinité. » Dieu s’est donné dans une pure gratuité. C’est la distinction entre l’eros et l’agape dont nous parle Benoît XVI. L’amour humain doit être non la manifestation de l’eros mais le reflet de l’amour de donation que Dieu révèle dans chaque création, et chaque créature.

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et aussi dans le n°240 :
 "Ce corps qui est le nôtre" de Michela Marzano
 Théologie du corps : "Au commencement il n’était pas ainsi" par Anthony Percy
 "Le christianisme, la religion du corps" Par Monseigneur André-Mutien Léonard, évêque de Namur

DIEU, AU RISQUE DE NOTRE LIBERTÉ

Si le salut est un cadeau offert par le Christ, il est à accueillir dans le concret de nos vies. Une réalité qui se joue dès aujourd’hui, comme nous l’explique le père Denis Biju-Duval. Propos reccueillis par Hubert de Torcy et Claire Villemain.

 Qu’est ce que le salut ?
 Parler du salut présuppose que l’homme a besoin d’être sauvé. Quand on est sauvé, c’est toujours par quelqu’un d’autre. En d’autres termes, notre accomplissement ne dépend pas seulement de nos propres capacités, mais de quelqu’un qui va l’accomplir. L’homme n’est pas autosuffisant. Il a besoin de l’intervention de Dieu dans sa vie, sans laquelle il serait privé de son accomplissement, et ce pour l’éternité.

 Pourquoi “pour l’éternité” ?
 Le cœur de l’homme a soif d’éternité, mais l’homme ne peut pas se donner à lui-même cette éternité. Le salut est lié à l’éternité dans le sens où un homme qui vivrait dans l’idée qu’il n’est pas fait pour l’éternité est dans le désespoir – même en dehors d’une logique spirituelle. On constate souvent que, face par exemple à la mort d’un être cher, beaucoup de païens matérialistes ne peuvent s’empêcher de participer à des rites funéraires, qui suggèrent que la question de la mort va au-delà. Le simple fait d’avoir fait une momie de Lénine sur la Place Rouge correspond à un désir d’éterniser Lénine. S’ils avaient été matérialistes jusqu’au bout, ils auraient mis Lénine à la poubelle.

 Ce que nous procure le salut, c’est la vie éternelle…
 Oui, mais tout cela est à comprendre à l’intérieur d’un chemin d’accomplissement, qui ne se jouera pas seulement à l’heure de notre mort, mais dès maintenant, grâce à une clé fondamentale qui est celle de la charité, du don de soi et de la communion à Dieu dans le Christ.

 La dimension du salut existe-t-elle dans d’autres religions ?
 Il faut déjà rappeler que le nom de Jésus veut dire « Dieu sauve ». Le salut est dans la notion même de l’incarnation du Christ. On peut dire que d’autres contextes religieux portent une relative expression du mystère du salut. Dans l’Islam, il y a une certaine notion de salut puisque c’est Allah qui donne la vie éternelle. Dans la mystique bouddhiste dite Theravada1, il n’y a pas vraiment de notion de salut, mais plus d’accomplissement par une médiation, une intériorisation. C’est la personne elle-même qui est protagoniste de sa propre réalisation. Des paroles rapportées du Bouddha disent que « l’homme est à lui-même son seul refuge ». En revanche, dans le bouddhisme Mahâyâna2, la figure du Bouddha devient plus ou moins une figure de sauveur. Le salut bouddhiste est une sorte de disparition de l’homme, dans le sens où la réalité de l’homme est libérée par le Nirvana. Libérant l’homme, il le délivre de lui-même, de la souffrance et de l’emprisonnement dans les contingences de cette vie, et sous un certain angle le fait disparaître, comme la goutte d’eau disparaît dans l’océan. Dans le judaïsme, toute l’histoire d’Israël est une histoire de salut. Mais la compréhension de ce salut n’est pas toujours la même. À l’époque de Jésus par exemple, les pharisiens croient en un salut éternel lié à une résurrection à la fin des temps. Mais pour les saducéens, c’est un salut purement terrestre, où le juste est béni par Dieu dans son bonheur d’ici-bas.

 Pourquoi être sauvé ?
 En fait, on le désire malgré soi ! L’homme cherche la communion et l’amour, et il perçoit plus ou moins que le vrai bonheur serait dans le total don de soi, dans un amour absolu. Or Dieu a gratuitement voulu que d’autres que lui participent à la communion d’amour qui se vit dans la Trinité. Le plan de Dieu est d’emblée de type communionnel. Ce n’est pas un plan d’accomplissement individuel, mais un mystère de don et d’accueil, puisque Dieu lui-même est don et accueil.

 Qui peut être sauvé ?
 À partir du moment où Dieu crée quelqu’un, il le fait en vue de la plénitude. Dieu veut sauver tout homme, c’est pour cela qu’il nous a envoyé son Fils. Le grand mystère, c’est que le salut se passe à l’intérieur d’une histoire où se trouve en jeu la liberté de l’homme. Or si Dieu a voulu que l’homme soit libre, c’est que l’amour n’est vraiment amour que si celui qui aime le fait à partir de son propre cœur.

 Quand on ne connaît pas le Christ, comment peut-on être sauvé ?
 Ceux qui ne peuvent pas connaître le Christ – soit plus de la moitié de l’humanité – seront mis sur le chemin du salut par exemple par leurs actes de charité. Car la charité c’est la participation à la manière dont Jésus aime. Même s’ils ignorent le Christ, Dieu leur permettra d’être sauvés. Ils ne le seront pas sans le Christ, même s’ils ne savent pas pendant leur vie terrestre que le Christ était là et leur proposait son salut (comme dit l’Église « de la manière que Dieu connaît »). Cette idée est illustrée dans l’évangile par la parabole du Jugement Dernier (Mt 25, 31-45), quand Jésus dit aux élus "j’avais faim, et vous m’avez donné à manger ; j’avais soif, et vous m’avez donné à boire". Alors que les apôtres répliquent "Seigneur, quand est-ce que nous t’avons vu… ?", le Christ leur répond en disant "chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces petits qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait". Le salut se trouve bien dans le Christ, qui est « LE chemin, LA vérité, LA vie », et non pas « un chemin…".

 Certains pourraient-ils ne pas être sauvés ?
 Oui, s’ils ont refusé cet amour qui leur était proposé, de manière consciente et profonde. Par exemple, un homme qui trompe sa femme et s’obstine dans ce mal, commet un péché mortel : il a trahi l’engagement d’amour qu’il avait contracté avec sa femme et avec Dieu. D’une certaine manière il refuse Dieu, et la miséricorde que celui-ci lui propose à travers le sacrement de réconciliation. Pour les mêmes raisons, refuser de pardonner est un péché mortel. Dans les deux cas, c’est la persistance et l’obstination dans le péché qui nous coupe du salut.

 Que deviennent ceux qui ne seraient pas sauvés ?
 Ils vont dans ce lieu qu’on appelle l’enfer. Cela ne signifie pas que Dieu les punit. L’enfer est la mise à nu de la vérité intérieure, des actes mauvais qu’on a pu faire. Il déploie la logique dans laquelle on était déjà engagé sur terre. Si sur terre, on refuse l’amour, on se retrouvera pour l’éternité privé d’amour, dans un état d’inaccomplissement de soi, de désespoir et de souffrance, puisqu’on sera privé de ce dont notre cœur a le plus soif.

 Tout le monde n’est donc pas nécessairement sauvé ?
 Non, cela n’a rien d’automatique. Tout le monde se voit offrir le salut, mais dans le contexte d’une vie où il est absolument libre. Le Christ dit « Je me tiens à la porte et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et qu’il ouvre la porte, j’entrerai chez lui » (Ap 3, 20). Or il y a le « Si tu ouvres », ce qui montre une totale liberté et une réciprocité. Il a voulu le “oui” de Marie pour l’incarnation, et il veut le “oui” de l’homme pour qu’il soit sauvé. L’homme est sauvé dans la mesure où il a consenti à se laisser sauver.

 Sera-t-on sauvé par la foi ou par ses œuvres ?
 Fondamentalement, ce ne sont pas nos œuvres qui nous sauvent mais c’est le Seigneur, qui vivifie notre liberté et nous permet d’aimer. Mais, en même temps, cela se fait avec notre collaboration. La charité n’est pas simplement quelque chose que Dieu met en nous, mais qu’une fois reçue nous exerçons en Dieu. On est sauvé par la foi qui se déploie dans des œuvres inspirées par la charité.

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et aussi dans le n°241...
 "Du protestantisme à la foi catholique. Seule la grâce sauve" - par Richard Borgman
 "Le Christ, unique chemin de salut" - par le père Martin Pradère
 Alors, pourquoi évangéliser ? - par Jean-Luc Moens

Pourquoi une année sur le Père Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus ? Pour le père François-Régis Wilhélem, il ne s’agit pas tant de célébrer le fondateur de Notre-Dame de Vie que d’essayer de percevoir comment son charisme peut éclairer les grands chantiers de l’Église aujourd’hui.

 Comment définir le charisme du fondateur de Notre-Dame de Vie ?

 Il est à découvrir à travers les multiples facettes de son enseignement, qui est très riche. Je veux voir Dieu est une véritable “somme” de vie spirituelle, mais il existe également de nombreux enregistrements dont la publication a commencé. Parmi les aspects essentiels de son charisme, il faut noter la place centrale accordée à l’Esprit Saint. Il se situe bien dans la tradition du Carmel qui, à l’imitation du prophète Élie, oriente constamment vers la docilité à l’Esprit Saint. Il s’agit donc de chercher à s’ajuster à Dieu tant dans la contemplation que dans l’action. Une telle docilité suppose une expérience personnelle de l’Esprit Saint. Le père Marie-Eugène éclaire ce chemin difficile.

 Que peut-on dire des “relations” du père Marie-Eugène avec l’Esprit Saint ?

 Il y aurait tellement à dire ! Citons, entre autres, cette confidence qu’il fit trois mois avant sa mort à la cofondatrice, Marie Pila, sur les débuts de sa vie religieuse, alors qu’il était novice au carmel d’Avon. "L’année du noviciat fut l’année des fiançailles, des manifestations de l’Esprit Saint. Tout un jeu de flammes, de feu. Et je racontais tout à mon Père-Maître qui n’y comprenait rien. Quand je lui ai parlé d’une mission de Dieu, il m’a répondu : “Soyez un bon religieux.” Moi, j’étais fou d’amour. Je ne voulais que de l’amour. Je ne demandais que de l’amour."

 Il a vécu une effusion de l’Esprit ?

 Tout dépend ce que l’on entend par là. Toute grâce de Dieu est effusion de l’Esprit Saint. Mais, en cette occasion et en bien d’autres au cours de sa vie, on peut le dire en effet. Il qualifiera plus tard son expérience du noviciat de « Pentecôte vécue » et avouera que toute sa vie a été basée sur la connaissance de l’Esprit. C’est vraiment sa personnalité de grâce.

 Vous faites un rapprochement entre les quarante années du Renouveau charismatique et le quarantième anniversaire de la “naissance au Ciel” du père Marie-Eugène (27 mars 1967), pourquoi ?

 Le 12 janvier 1967, sur son lit de mort, le père Marie-Eugène a comme prophétisé : « Après ma mort, l’Esprit Saint éclatera avec une puissance extraordinaire. » Je suis maintenant convaincu que cette prophétie ne concernait pas seulement sa fondation, mais la vie de l’Église. En effet, en février 1967 apparaît aux États-Unis le Renouveau charismatique catholique ; auparavant les textes du Concile avaient déjà redonné toute sa place à l’Esprit. Et voici que de manière inattendue surgissent des groupes de prière et des communautés nouvelles. Leurs membres, bouleversés par l’expérience de l’effusion de l’Esprit, désirent vivre leur baptême jusqu’à la sainteté et exercer les charismes pour le bien de l’Église. Cette dynamique est en réalité un formidable appel d’air en direction de la vie “mystique”, autrement dit une vie chrétienne effectivement conduite par l’Esprit. Je pense que le père Marie-Eugène est un des maîtres spirituels de cette grâce ecclésiale de Pentecôte.

 Comment articuler vie mystique et vie charismatique ?

 La vie charismatique n’est pas un tout en soi. Elle ne prend sa véritable signification qu’en étant reliée à la vie de foi, d’espérance et de charité qui constitue le cœur de la vie chrétienne. Le père Marie-Eugène montre ce lien et développe en outre le rôle essentiel des dons du Saint-Esprit pour la croissance spirituelle. L’un des enjeux théologiques et pastoraux pour le Renouveau est de situer clairement la vie charismatique en dépendance de la vie théologale.

 Et concernant l’expérience spirituelle, que peut-il nous apporter, aujourd’hui ?

 Dans le Renouveau, il arrive que l’on parle « d’expérience de l’Esprit Saint » sans un discernement suffisant. Le père Marie-Eugène propose un certain nombre de critères extrêmement éclairants. Il écrit par exemple : "On a tendance à identifier vie mystique et expérience mystique, action de Dieu par les dons du Saint-Esprit et expérience de cette action comme si elles étaient inséparables. Cette confusion est la source d’erreurs pratiques importantes. Il est évident en effet que l’action de Dieu par les dons est nettement distincte de l’expérience que nous pouvons en avoir, si bien que la première peut exister sans la seconde." Principe lumineux. Ainsi, quand Dieu nous dispense une grâce, "on expérimente ni Dieu ni son action, mais seulement les vibrations produites par cette action divine" (Je veux voir Dieu, page 314 et s.). Autre exemple. Dans la ligne de la tradition carmélitaine, le père Marie-Eugène insiste sur le fait qu’une authentique expérience de Dieu peut s’accompagner d’une grande sécheresse intérieure, d’un sentiment de profonde pauvreté, voire d’épaisse obscurité. Les figures d’une Thérèse de l’Enfant-Jésus ou d’une Mère Teresa montrent la pertinence d’un tel enseignement. Aujourd’hui, le père Marie-Eugène apparaît comme un homme de discernement, qualité plus nécessaire que jamais !

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Et aussi dans le n°242 d’octobre 2007 :
 Une vie d’exception (Par Monseigneur Guy Gaucher)
 La vie du père Marie-Eugène en quelques dates
 Un best-seller mondial "Je veux voir Dieu" (par Étienne Michelin)

Souvent perçu comme appartenant à un passé révolu, le purgatoire fait pourtant bien partie de la doctrine de la foi catholique. Que nous apprennent la Bible et la Tradition sur cette réalité qui éclaire d’une lumière nouvelle notre vision de l’au-delà et de nos "rapports" avec les défunts ?

François de Sales le définissait comme une "espèce d’enfer quant à la douleur" mais "un paradis quant à la douceur".

 Qu’est-ce que le purgatoire ? À la mort de chaque homme, c’est-à-dire au moment où son âme se sépare de son corps, a lieu un jugement, qu’on appelle le jugement particulier : l’âme, se voit à cet instant telle qu’elle est sous le regard de Dieu, avec sa foi et ses œuvres, ses mérites et ses démérites. Elle peut alors, si elle est établie parfaitement dans l’amour de Dieu, entrer immédiatement dans la béatitude du ciel (ce que Dieu a désiré pour nous en nous créant) ou alors s’enfermer dans le refus de la conversion et de la miséricorde de Dieu et se damner éternellement. Il est cependant possible que, bien qu’étant dans l’amitié de Dieu, elle porte encore en elle des traces du péché (attachements malsains aux créatures, péchés véniels…). Elle a alors besoin d’être purifiée, comme on ôte les traces de rouille sur un métal. Dans sa miséricorde, Dieu donne cette possibilité de vivre cette purification après la mort dans le feu de son amour. C’est ce que l’on appelle le purgatoire, prélude à la joie du ciel.

 Est-ce un lieu ou un état ? S’agissant d’âmes spirituelles, on parlera plutôt d’état, celui d’âmes qui à la fois sont heureuses, parce qu’elles sont sûres d’aller au ciel, et qui en même temps souffrent terriblement, notamment à cause de la privation de la vision de Dieu dont elles ont maintenant un très grand désir. François de Sales disait ainsi du purgatoire qu’il était une « espèce d’enfer quant à la douleur » mais « un paradis quant à la douceur ».

 Qui va au purgatoire ? Selon saint Jean de la Croix, rares sont ceux qui y échappent parce que nous ne profitons pas assez des occasions de purification active et passive que Dieu nous propose pour faire notre “purgatoire” d’amour sur la terre. Cependant, normalement, chacun d’entre nous devrait aller directement au ciel le jour de sa mort. La petite Thérèse était convaincue que les petites âmes qui mettent toute leur confiance dans la miséricorde du Père peuvent échapper au purgatoire. Pour elle, le Bon Dieu n’a en effet aucune joie de voir ses enfants endurer une souffrance inutile qui ne leur permet plus de grandir dans l’amour. Il faut donc lui faire plaisir en désirant ardemment aller tout droit au ciel, en comptant pour cela sur son amour miséricordieux.

 Pourquoi prier pour les âmes du purgatoire ? Parce que nous avons un devoir de charité envers tous les défunts qui sont encore dans cet état douloureux de purification, véritable “prison de feu”. Les âmes de ceux qui nous ont quittés comptent sur nous et souffrent de voir que nous les oublions. Dieu Lui-même, qui aime ces âmes et souhaiterait abréger leurs souffrances, ne veut pas les délivrer sans passer par nous qui sommes encore sur la terre. En priant pour nos défunts, nous faisons donc non seulement le bonheur de nos frères de l’Église souffrante, mais nous donnons de la joie au Bon Dieu. Cette pratique est d’ailleurs très ancienne. Quelqu’un a dit : « Les païens priaient les morts alors que les chrétiens prient pour les morts. » C’est de fait historiquement la prière pour les morts qui a été la première manifestation visible, dès les premiers siècles de l’Église et même dès l’Ancien Testament, de la croyance dans la possibilité de “solder ses dettes” dans l’au-delà.

 Peut-on donc faire quelque chose pour les âmes du purgatoire ? Oui, bien sûr. Nous pouvons comme on l’a dit prier pour elles, mais aussi offrir de petits sacrifices ou des actes d’amour, des aumônes, etc. Un moyen privilégié est de faire offrir le sacrifice de la messe, voire des neuvaines ou des trentains de messes à leur intention. À défaut, le baptisé peut aussi, lorsqu’il participe à l’Eucharistie, appliquer la vertu du sang de Jésus à l’âme d’un défunt, en vertu de son sacerdoce royal. Il peut aussi offrir des indulgences. L’Église peut en effet, en vertu du pouvoir des clés (voir encadré), décider de reverser sous certaines conditions les mérites surabondants de l’Église du ciel sur l’Église militante de la terre et sur l’Église souffrante du purgatoire. Cette grâce de l’indulgence plénière, sorte de “passeport pour le ciel”, est destinée certes d’abord aux pécheurs “confessés et repentants”, mais l’Église permet aux fidèles qui l’auraient obtenue pour eux-mêmes d’appliquer les autres indulgences qui pourraient leur être accordées à des défunts.

 Les âmes du purgatoire peuvent-elles faire quelque chose pour nous ? Oui, il semble, aux dires du Catéchisme de l’Église catholique (paragraphe 958) et d’une partie de la Tradition que notre prière permet aux âmes du purgatoire de prier pour nous. Et il est sûr par ailleurs qu’une fois arrivées au ciel, elles feront tout pour nous aider à les y rejoindre !

 Qu’est-ce que peut signifier « gagner des ‘jours’ de purgatoire » ? Nos catégories d’espace et de temps doivent évidemment être repensées quand on parle de la vie éternelle. Notre vie présente est marquée par le temps qui ne cesse de s’écouler ; l’éternité de Dieu au contraire est un perpétuel présent sans passé ni futur. Les âmes séparées sont quant à elles dans une situation intermédiaire entre le temps et l’éternité. Elles se fixent lors du dernier acte libre posé sitôt après la mort dans le bien ou le mal et en ce sens ne changent plus. Cependant, elles connaissent une sorte de “temps”, différent de notre temps solaire, qui mesure la succession de leurs pensées et de leurs sentiments. Ceci apparaît particulièrement dans le cas du purgatoire. Les âmes y sont fixées définitivement dans le bien mais elles doivent subir une purification dont la “durée” correspond à la profondeur des “cicatrices” laissées par le péché, c’est-à-dire l’attachement désordonné aux créatures. Les représentations du passé comme celles que vous citez expriment quelque chose de cette “supra-temporalité” du purgatoire, mais elles ne doivent évidemment pas être prises au pied de la lettre. Ce qu’il s’agit de comprendre, c’est que nous pouvons abréger ce “temps” de purification pour nous et pour nos frères défunts en profitant des moyens de grâce que l’Église nous propose. Encore une fois cependant, il ne s’agit pas tant de comptabiliser des “droits” vis-à-vis du ciel que de faire plaisir au Bon Dieu par notre confiance en sa miséricorde.

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Et aussi dans ce numéro 243 de novembre 2007
 Des témoignages
 "La Bible, en parle-t-elle ?" - Par le père Paul Préaux
 "Trois questions à…" Jean-Marc Bot (Auteur de Osons reparler de l’enfer, Le temps du purgatoire et Vivement le paradis ! parus aux Éditions de l’Emmanuel).
 Histoire à épisodes - Par Bernard Peyrous, prêtre et spécialiste en histoire de la spiritualité.
 "Une mission très spéciale" - Celle de Maria Simma
 "L’abbé Paul Buguet Un ardent fondateur"
 "Montligeon, Terre d’espérance" - Par CLaire Villemain
 et enfin "Comment prier pour elle ?"

Beaucoup de personnes divorcées et remariées souffrent de ne pas se sentir accueillies par l’Église. Elles ont traversé de grandes souffrances. Elles ont connu l’échec de leur premier mariage. Cela reste souvent une très grande blessure. Ensuite, elles ont réussi à reconstruire un couple, où il y a de l’amour. Cette nouvelle relation les a parfois sauvées du désespoir. Et bien de ces couples ont retrouvé le chemin de la foi. Tout cela est bon.

Aussi, bien des personnes ne comprennent pas la position de l’Église sur leur deuxième union. Elles ont parfois le sentiment que l’Église leur fait payer leur échec. L’Église leur refuserait-elle d’être enfin heureuses ? Si Dieu pardonne, pourquoi l’Église ne pardonnerait-elle pas ? L’Église leur demande de ne pas communier lors de la messe. Cela est perçu comme une exclusion, une excommunication. Qu’en est-il vraiment ?

Les personnes baptisées, qui ont connu un divorce après un mariage à l’Église et se sont remariées civilement ne sont pas excommuniées. L’excommunication est la conséquence d’un acte très grave, qui met la personne hors de l’Église. Ce n’est pas le cas pour les personnes divorcées remariées : elles ne sont pas excommuniées. Ces personnes sont pleinement membres de l’Église. Elles n’en sont pas exclues. Les papes Jean Paul II et Benoit XVI ont demandé aux communautés chrétiennes de les accueillir comme des membres à part entière.

Alors que dit vraiment l’Église ? La position de l’Église est celle de l’Évangile de Jésus Christ, qu’elle est chargée d’interpréter et d’annoncer. Jésus parle à plusieurs reprises de l’exigence de fidélité au mariage et de l’interdit de l’adultère. « Ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare pas ! », dit-il. Et il ajoute « si quelqu’un renvoie sa femme – sauf en cas d’union illégitime – pour en épouser une autre, il est adultère » (évangile de saint Matthieu, chapitre 19, versets 6-9). L’Église comprend donc que Dieu s’est engagé à garder unis les époux qui se sont mariés à l’Église. Ce sacrement de mariage a rendu leur relation indissoluble. Même l’Église ne peut pas séparer les époux mariés validement. Car c’est Dieu qui les a unis. Cette unité est un don que Dieu fait aux époux, tout au long de leur vie. Il s’est engagé avec eux au jour de leur mariage. C’est donc toujours possible ! Dieu demande aux époux de rester unis toute leur vie, parce qu’il leur en donne la possibilité et parce que cette union est sacrée. Pour cette raison, l’Église explique que le remariage, après divorce d’un mariage à l’Église, est un adultère, qui est contraire aux commandements de Dieu.

Mais attention ! Tout cela n’est vrai que si le mariage à l’Église était un plein engagement des personnes. Dans de nombreuses situations, l’Église reconnaît, après enquête, que les conditions n’étaient pas réunies pour qu’il s’agisse d’un plein engagement. Le sacrement de mariage n’était donc pas valide. Ces personnes peuvent alors se marier à l’Église avec un nouveau conjoint.

Pour les personnes mariées validement à l’Église, puis divorcées et remariées, une grande difficulté subsiste : celle du témoignage donné. Pour bien comprendre la difficulté, il faut d’abord comprendre la mission des couples mariés devant Dieu. Ils sont appelés à être un signe permanent de l’amour de Dieu pour le monde. C’est leur mission d’époux chrétiens. En les regardant s’aimer fidèlement, on a un signe puissant de l’Alliance que Dieu conclut avec nous en Jésus Christ. C’est exactement comme la messe, l’autre grand signe de l’amour fidèle du Christ pour l’Église. En ce qui concerne les personnes remariées après un premier mariage à l’Église, leur état de vie est contraire au témoignage de fidélité que les couples doivent donner, même s’il y a de l’amour véritable dans leur nouveau couple. Elles le savent bien et c’est une souffrance pour elles, ainsi que pour leur entourage. Au cours de la messe, ces personnes ne peuvent pas communier, en recevant l’hostie consacrée, Jésus Eucharistie. Mais cela ne les empêche pas de communier à la personne du Christ. Au cours de la messe, il y a de nombreuses façons d’accueillir la présence et l’amour du Christ ressuscité. Découvrons-les ! Ces personnes vont les expérimenter, sans recevoir la communion eucharistique. Elles vont communier autrement à la personne du Christ Jésus. Ce jeûne eucharistique n’est pas une excommunication, ni une exclusion de la communauté. C’est le chemin de Vérité que Jésus leur offre, dans l’Église, pour mieux communier à lui. Car, en ne communiant pas, ces personnes ne s’éloignent pas de Jésus, elles s’approchent davantage de lui. Et Jésus leur donne la force d’aimer jusqu’au bout, comme lui. C’est bien là l’essentiel !

Éric Jacquinet, prêtre

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Et aussi dans le numéro spécial de décembre 2007, les questions suivantes :
 Hors de l’Église, point de salut ? Par le père Denis Biju-Duval
 Pourquoi dit-on que le pape est infaillible ? Par Monseigneur Martin Viviès
 Le Vatican est-il vraiment riche ? Par le père Bernard Peyrous
 Le péché, inventé pour nous culpabiliser ? Par le père Olivier Bonnewijn
 L’Église doit-elle s’immiscer dans les affaires publiques ? Par Monseigneur Jean-Pierre Cattenoz
 Chute des vocations : la mort annoncée de l’Église ? Par Monseigneur Dominique Rey
 Pourquoi les chrétiens sont-ils divisés ? Par Monseigneur Gérard Daucourt
 Église et sciences : un amour impossible ? Par Paul Clavier

À toute époque, veillant jalousement sur son Église bien-aimée, le Christ, par son Esprit Saint, a suscité de saints évêques. Qu’ils aient eu à donner leur vie pour défendre leur foi, à faire face aux hérésies ou aux abus du pouvoir temporel, ces bons pasteurs nous indiquent le chemin.

L’Église fondée par Jésus Christ durant sa vie terrestre commence publiquement à la Pentecôte (Actes des Apôtres, chapitres 1 et 2). Elle apparaît avec des chefs, les Apôtres, sous l’autorité de l’un d’entre eux qui porte la parole : Pierre. Elle se développe aussitôt. Les mêmes apôtres en restent les chefs, et Pierre y exerce une fonction particulière. Les premières grandes difficultés (le baptême des païens) sont résolues au cours d’une assemblée collégiale à Jérusalem (Actes 10 et 11). Les apôtres considèrent qu’ils ont l’autorité qu’il faut pour organiser la communauté chrétienne, comme on le voit par exemple dans l’institution des diacres (Actes 6, 1-7).

Puis commence l’évangélisation du monde païen, en particulier par saint Paul. Paul ne considère pas qu’il a un territoire particulier sous sa juridiction apostolique : c’est un missionnaire, et le monde entier est devant lui ! Ses délégués, Tite et Timothée, ont la même conception de leur charge. Ils fondent les Églises et une fois qu’elles sont établies, ils s’en occupent au cours de leurs voyages. Cependant, assez vite, quand s’organisent des communautés chrétiennes un peu importantes, apparaît la nécessité d’avoir des chefs stables, demeurant sur place, successeurs des apôtres, qui sont les responsables d’une Église particulière. C’est ainsi que se crée l’épiscopat territorial. À Jérusalem même, Jacques le Mineur est le chef de la communauté locale. Dans l’Apocalypse de saint Jean, on saisit déjà l’existence d’Églises au visage bien marqué. Le rôle des évêques est si important que Paul leur donne un code de conduite qui est encore aujourd’hui une base essentielle de la spiritualité épiscopale. Les évêques se font aider par les diacres et par des presbytres (ou anciens). Ils deviendront les prêtres tels que nous les connaissons, par délégation des pouvoirs de l’évêque.

Ce rôle de l’évêque s’affirme aux premiers siècles de l’Église, et l’on en trouve déjà la trace dans les lettres de saint Ignace d’Antioche († vers 110-117) ou chez saint Irénée († 202). Pour eux, l’Église existe autour de son évêque qui incarne la mémoire et la continuité apostolique : une Église ne se crée pas elle-même, elle n’existe pas par elle-même, elle se reçoit du Christ à travers une tradition (une transmission). C’est par l’évêque local que la communauté se relie aux origines. Irénée se fait fort de pouvoir « énumérer les évêques qui ont été institués par les apôtres et par leurs successeurs jusqu’à lui ». Il attache une importance particulière à la succession des évêques de l’Église « la plus grande, la plus ancienne, connue de tous, fondée et établie à Rome par les deux très glorieux apôtres Pierre et Paul ». À une époque où les hérésies sont déjà nombreuses et où s’organisent des sectes de tous côtés, il était important de l’affirmer.

L’Eucharistie est célébrée le dimanche autour de l’évêque. Toute la communauté chrétienne se rassemble autour de lui. Par la suite, le nombre des chrétiens continuant à augmenter, il faudra fractionner l’assemblée et organiser des Eucharisties plus nombreuses sous le ministère des prêtres. C’est l’origine des paroisses. Les premiers évêques sont des hommes de foi et de radicalité : ils risquent leur vie à cause des persécutions : tous les papes jusqu’au IVe siècle meurent martyrs.

Des évêques martyrs aux défenseurs de la cité…

À partir du IVe siècle, les persécutions cessent. Le christianisme conquiert rapidement l’ensemble du monde gréco-romain. Désormais, il y a une Église dans chaque cité avec un évêque à sa tête. Mais l’épiscopat est alors menacé de deux maux. Être évêque est un honneur reconnu par la société civile. Cela peut attirer des ambitieux… Origène († vers 252-254) s’en plaint vivement. Par ailleurs, l’époque est marquée par de grandes hérésies, comme l’arianisme ou le nestorianisme, parfois soutenues par les empereurs. Ceux-ci n’hésitent pas à nommer des évêques à leur dévotion, afin d’infléchir la foi des fidèles. Heureusement, dans ces périodes difficiles, l’Église a eu la chance de pouvoir compter sur quelques grands évêques qui ont été des docteurs, enseignant leur peuple, tenant ferme face aux pouvoirs publics, quoi qu’il leur en ait coûté. Citons ici en Orient saint Athanase († 373), saint Grégoire de Nazianze († 390), saint Grégoire de Nysse († après 394), saint Jean Chrysostome († 407) et en Occident saint Hilaire de Poitiers († 367), saint Ambroise († 397), saint Augustin († 430), sans parler de papes comme saint Léon le Grand († 461) ou saint Grégoire le Grand († 604). Leur témoignage d’intelligence et de courage a marqué toute l’histoire de l’Église par la suite. Par exemple, en résistant à l’empereur Théodose et en le faisant plier, saint Ambroise a montré que Dieu était au-dessus de l’État, et cela a influencé durablement toute l’Église latine.

Avec l’écroulement de l’Empire romain d’Occident (IVe-Ve siècles), les évêchés font partie des rares structures à résister. Les évêques sont souvent les seules autorités morales acceptables et reconnues, les seules avec lesquelles on puisse traiter d’une manière fiable, comme on le voit parfois aujourd’hui en Afrique. L’évêque est donc le defensor civitatis, le défenseur de la cité, le rempart de ses compatriotes et l’incarnation d’une vraie justice. Certains évêques comme saint Martin de Tours († 397), saint Germain d’Auxerre († 448), saint Aignan d’Orléans († 453), saint Rémi de Reims († 529), en Gaule, saint Boniface en Allemagne († 754), sont vraiment les fondateurs d’un monde nouveau, ils contribuent, avec les moines, à poser les bases de ce que sera l’Europe. Beaucoup d’ailleurs sont moines : une abbaye comme Lérins donne une centaine d’évêques à l’épiscopat des Gaules.

Au Moyen Âge, les évêchés demeurent, avec l’ordre monastique, les bases de la vie sociale et religieuse. La vie intellectuelle renaît en Occident au XIe siècle à partir des écoles cathédrales, qui vont très vite se transformer en universités. L’évêque habite en général au milieu d’un quartier épiscopal qui comprend, outre la cathédrale et l’évêché, le cloître et les maisons des chanoines, la psalette (chorale), un hôpital, des écoles. Les évêques construisent, avec leur peuple, les magnifiques cathédrales romanes et gothiques qui parsèment l’Europe. Un évêque est une puissance. Mais à cause de cela justement, l’Église est obligée de lutter pour conserver la liberté des nominations. Le pouvoir politique a toujours tendance à utiliser l’épiscopat comme moyen d’influence. C’est la cause de la querelle dite des Investitures qui durera longtemps.

Des évêques libres et missionnaires

Cette mainmise relative de la société civile sur l’épiscopat, question non résolue, est une des causes du mécontentement qui amène la Réforme protestante. Celle-ci ne solutionne pas le problème, elle l’aggrave. Aussi la Réforme catholique insiste-t-elle sur le renouveau de l’épiscopat : on ne réformera pas l’Église sans renouveler l’épiscopat avec des évêques saints, libres, missionnaires. Le concile de Trente (achevé en 1563) insiste énormément sur ce point. L’Église a la chance d’avoir alors saint Charles Borromée, archevêque de Milan († 1584), qui fait d’un diocèse malade le diocèse modèle du monde catholique. Un nombre considérable d’évêques adoptent le même genre de vie et d’apostolat. En France, en général, les nominations épiscopales faites par les rois sont excellentes, et donnent un épiscopat digne et compétent.

Des modèles prophétiques

Après le choc de la Révolution et des guerres de l’Empire, les diocèses sont réorganisés. En Europe occidentale et en France en particulier, un problème récurrent est celui de la nomination des évêques par les pouvoirs publics. Les évêques sont en général de bons administrateurs, et il y a parmi eux quelques grandes figures, comme en France le cardinal Pie, évêque de Poitiers († 1880), ou le cardinal Donnet, archevêque de Bordeaux († 1882), un grand missionnaire. Mais on sent un poids qui pèse sur l’épiscopat. Au XXe siècle, en général, ce poids a disparu et l’Église est plus libre de nommer ses évêques. Leur nomination par le Saint-Siège est de ce point de vue-là une garantie de liberté. Aussi voit-on dans un certain nombre de pays (Italie, Pologne), de nombreux évêques saints. En Allemagne, certains sont des résistants au nazisme, comme le bienheureux Von Galen, évêque de Munster († 1946).

Mais on sent peu à peu poindre un désir de renouveler la théologie de l’épiscopat en lien avec la théologie de la mission dont le cardinal Suhard, archevêque de Paris († 1949) est un des promoteurs. Le concile Vatican II marque de ce point de vue une date décisive dans l’Église. L’épiscopat est renouvelé dans sa nature sacramentelle et dans son rapport avec le gouvernement de toute l’Église. L’évêque y est beaucoup moins vu comme un administrateur et un notable que comme un continuateur des Apôtres. Reste à faire passer dans la pratique ces intuitions conciliaires. Cela se fait toujours à travers des figures, des modèles prophétiques qui indiquent une voie à suivre. De ce point de vue, les exemples du cardinal Billé, archevêque de Lyon († 2002), de Mgr Hervé Renaudin, évêque de Pontoise († 2003), ou du cardinal Lustiger († 2007), pour prendre le cas de la France, constituent pour les évêques à venir et toute l’Église une source de réflexion féconde. L’Église d’aujourd’hui n’a pas besoin d’administrateurs, d’hommes d’un système, fût-il religieux. Elle se cherche des pères, des pasteurs, des prophètes, des hommes de courage et d’amour. Que le Seigneur les lui accorde !

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Et aussi dans le n°245 :
 "Aimer l’Église envers et contre tout" par Monseigneur Gaidon
 "Un veilleur qui conduit" par le cardinal Bernard Panafieu
 "Nomination des évêques, un processus mal connu" par Monseigneur Baldelli
 "Sans la grâce, c’est impossible !" par Monseigneur Guy de Kérimel
 "Transmettre le message de Nazareth" par Monseigneur Marcuzzo

Le point de vue du médecin. Le docteur Myriam Lejeune est médecin naturothérapeuthe et spécialiste du jeûne. Elle nous explique les mécanismes, effets et bienfaits de cette pratique ancestrale, mais ô combien actuelle, sur tout notre être

 D’un point de vue thérapeutique, quel intérêt comporte le jeûne ?

Le jeûne est un merveilleux trésor pour notre être tout entier : corps, cœur, esprit. Il fait partie intégrante de la vie. On l’observe dans le règne animal et végétal. Il s’inscrit dans une des lois de vie qui structure la Création, à savoir, l’alternance. Toute vie est rythmée par l’alternance. Par exemple, dans le rythme respiratoire (inspiration/expiration), le rythme cardiaque (systole/diastole), le biorythme d’une journée (la nuit et le jour ; le sommeil, l’état de veille et le travail), le déploiement d’une année. On la retrouve aussi dans la nature, le rythme des saisons (l’hiver, temps d’hibernation, de mise au repos de la terre, de la nature ; le printemps ; l’été, jaillissements de la vie renouvelée). Pour être pleinement participant, responsable et acteur de notre santé, accueillons le jeûne positivement, comme un cadeau pour notre corps. Car la physiologie du jeûne répond à ce besoin vital de l’organisme qu’est le juste équilibre de la dynamique de l’alternance.

 Pendant le jeûne, par quelles étapes va passer notre corps ?

Durant le jeûne, le corps ne se nourrit plus de l’extérieur, mais de l’intérieur par un phénomène d’autolyse, de combustion, (des sucres, glycogène, graisses, protéines, néoglycogénèse, etc.) apportant les matières premières, l’énergie nécessaire à la nutrition des cellules, au renouvellement et au maintien des structures tissulaires. Un véritable “nettoyage de printemps” se fait, appelé “détoxination” (ou drainage des toxines de l’intérieur vers l’extérieur) pouvant se manifester par quelques malaises (maux de tête, fatigue, courbatures…). Ce sont des “crises de nettoyage”, dites “crises curatives”. C’est bon signe ! Le processus de détoxination est en route ! Ne luttons pas contre ! Mais, accompagnons ce travail de drainage, de purification en soutenant les organes ou émonctoires dont la fonction est essentielle durant un jeûne : - Les poumons : en marchant, tous les jours, si possible au grand air (selon le rythme de chacun) ; une marche consciente, rythmée par une respiration abdominale active, ouverte sur nos cinq sens. L’oxygène est indispensable, la clé d’une bonne combustion. - Les reins : en buvant très régulièrement et lentement, en “mâchant” l’eau, la tisane, le jus de fruits bio ou le bouillon de légumes bio, selon la méthode Buchinger. - Les intestins : par des lavages intestinaux ou purges douces, pour ceux qui le souhaitent. - La peau : par des massages du corps avec gants de massage, brosses de massage, etc.

Par ailleurs, le corps qui jeûne est en repos physiologique. De ce fait la qualité du sommeil est différente. Il ne s’agit pas d’insomnie. Les grands jeûneurs sont tous des veilleurs (les pères de l’Église, le curé d’Ars, Gandhi, Marthe Robin, etc.). Profitons de la nuit pour prier, faire une relecture de notre histoire, accueillir des pensées ou motions intérieures et les noter sur un carnet à portée de la main.

 Quels en seront les effets physiques positifs ?

Les bienfaits du jeûne sont multiples, fruits du travail de drainage, d’élimination, de repos physiologique de l’organisme, à savoir :
 La mise au repos du tube digestif.
 La revitalisation de l’écosystème intestinal et sa microflore.
 La relance du système immunitaire.
 La diminution des phénomènes inflammatoires (affections gastro-intestinales, allergies, asthme, arthrite, polyarthrite).
 La baisse du taux d’insuline par suppression d’apport de glucose : amélioration très importante des maladies métaboliques, dites de surcharge (dyslipidémies, hypercholestérolémie, diabète type 2, athérosclérose).
 L’amélioration de l’hypertension artérielle, des troubles de la circulation artérielle ou veineuse, des œdèmes. Le jeûne est un digital naturel (pour le cœur), un diurétique naturel (pour les reins).
 La mise au repos du système neurovégétatif et l’harmonisation des sécrétions neuro-endocriniennes.
 Le drainage et le nettoyage des dermatoses ou affections cutanées (acné, eczéma…).

 Peut-on retirer également de cette pratique des bénéfices psycho-affectifs ?

Oui, car le jeûne est un exercice, un entraînement, une ascèse (du grec askésis, entraînement). Il révèle, découvre toutes ses richesses et sa fécondité, jour après jour, chemin faisant. Soyons persévérants, ne nous laissons pas décourager. Allons de l’avant ! Le jeûne nous met en route vers une vie nouvelle, notre Pâques intérieure, en nous saisissant dans toutes les strates de notre être : corps, cœur, esprit. Il nous fait vivre un déplacement intérieur, du « corps que j’ai » au corps que je suis », entre autres par l’expérience du “lâcher prise” et aussi par celle du manque. Dans notre société, le manque est intolérable : « Il faut tout, tout de suite ! » Le jeûne est révélateur des mécanismes de compensation : tabac, alcool, troubles de l’oralité, de la sexualité, besoin de reconnaissance, etc. « Quelle est ma vraie faim ? » Quand on a faim, on parle de “creux” à l’estomac. Durant le jeûne, ce creux n’est pas un vide, mais un espace intérieur qui s’ouvre. Le creux devient creuset offrant l’émergence, la mise en lumière, au-delà de la mémoire affective ou psychique, de la “mémoire de notre corps”. Il est bon, durant un jeûne, de faire “mémoire” de son histoire pour unifier tout notre être à partir du cœur profond, là où je suis habité « Ne savez-vous pas que votre coprs est le temple de l’Esprit Saint qui est en vous ? » (1 Co 6, 19-20).

 Et quels en sont les fruits spirituels ?

Gandhi, grand jeûneur, disait : « Le jeûne est pour la vie intérieure ce que les yeux sont pour le monde qui nous entoure. »

- Le jeûne est une école de vie. Par son travail de désencombrement, d’appauvrissement, il est source de clairvoyance, de lucidité d’où peut jaillir la question existentielle, « qui suis-je ? », et ma vocation originelle qui redonne sens et substance à ma vie. « Dieu dit : faisons l’homme à notre image et à notre ressemblance » (Gn 1, 26).

- Le jeûne est une école de libération, de liberté. Par le renoncement, le détachement, la modération, la notion du temps habité, je me découvre :
 humble dépendant de mes limites physiques, physiologiques, du souffle reçu et donné.
 une créature au sein des lois de vie inscrites dans la Création. Je me reçois d’un Autre. Je ne suis pas à l’origine de ma vie. Je suis solidaire, co-responsable de la Création, sa beauté, ses richesses à partager, à transmettre.
 un être de désir, et non pas un être “instrumentalisé” par les besoins, les envies, démultipliés par la société de surconsommation, de surmédiatisation, la culture ambiante du “toujours plus”.

- Le jeûne est une école de l’écoute. L’écoute est la trame de la fécondité du jeûne. Au début du jeûne, on est davantage centré sur l’écoute de soi. Puis, par la Parole de Dieu vivante, nourrissante et structurante s’ouvre une écoute plus profonde, l’écoute du “TOUT-AUTRE”, qui est enrichie par les sacrements, notamment par l’Eucharistie et l’adoration eucharistique (étymologiquement ad-os : tourner la bouche vers). « L’homme ne vivra pas seulement de pain, mais de toute parole qui sortira de la bouche de Dieu » (Mt 4, 4). Cette écoute profonde peut être un instrument pour redécouvrir le vrai sens du jeûne eucharistique et redevenir ainsi un être de désir, amoureux de son Créateur.

Le jeûne ouvre le regard du vrai, du beau.Le jeûne me décentre de moi, me construit à devenir un être de communion avec ceux qui ont faim de pain, de justice, de paix, avec les malades, avec les personnes âgées vulnérables, dépendantes (« Le jeûne que je préfère… », Is 58, 6-10), pour être ferment d’alliance, ouvrier de paix, dans l’esprit des béatitudes. « Acquiers la paix intérieure et des milliers autour de toi seront sauvés » saint Séraphin de Sarov.

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Et en plus dans ce dossier :
 Histoire - À la recherche d’un trésor oublié - par Jean-Claude Noyé, auteur de "Le grand livre du jeûne"
 Reportage de "jeûneurs d’une semaine" - Par Hubert de Torcy
 Un vrai chemin vers Dieu - Par Emmanuel Dumont
 Qui ? Quand ? Où ? - page pratique
 et des témoignages

Depuis 2000 ans, l’Église veille amoureusement sur l’orthodoxie de la foi transmise par le Christ à ses apôtres. Hier comme aujourd’hui, c’est la foi des humbles et des petits qui est la meilleure garantie de fidélité au message évangélique.

Les hérésie, un sujet toujours d’actualité ?

- Interview du père Denis Biju-Duval. (propos recueillis par Hubert de Torcy)

Hérésie : un terme qu’on pourrait croire voué aux oubliettes les plus sombres de l’histoire de l’Église. Alors, peut-on encore parler d’hérésie aujourd’hui ?

 Le qualificatif d’hérétique ne s’applique-t-il qu’à une théologie ? Techniquement parlant, une hérésie est une compréhension de la foi qui refuse de se conformer à ce que l’Église croit. C’est donc d’abord une réalité théologique.

 On ne peut donc pas dire que le matérialisme, le laïcisme, le marxisme, ou encore la franc-maçonnerie sont des hérésies ? Au sens strict, non. Mais concernant ces positions, Chesterton les appelait « des idées chrétiennes devenues folles ». Sous cet angle-là, on peut donc parler d’hérésies. Les laïcistes sont des théologiens qui s’ignorent !

 Les hérésies n’ont-elles pas eu le grand mérite d’obliger l’Église à approfondir le dépôt de la foi ? Effectivement, une grande partie des dogmes de l’Église ont été définis en réponse à des hérésies. En elles-mêmes et sur le coup, les hérésies sont toujours un drame. À plus long terme, elles stimulent l’Église, elles l’obligent à affiner l’expression de la foi. Elles l’amènent aussi à un discernement. Les hérésies proviennent souvent des limites des cultures humaines : au lieu de se laisser enrichir par la foi, celles-ci cherchent à la soumettre à leurs propres préjugés. Ce faisant, elles la déforment et l’aplatissent. L’Église se trouve alors face à un vrai défi. Il ne s’agit pas seulement pour elle de réaffirmer la vraie doctrine. Elle doit aussi trouver les mots qui la feront féconder les cultures concernées. Ainsi, en réponse aux premières hérésies qui concernaient le Christ et la Sainte-Trinité, l’Église a quasiment inventé le concept théologique de personne. Il a eu par la suite une très grande importance philosophique et culturelle, d’abord dans le monde grec, et ensuite dans tout l’Occident.

 Quelle place ont les évangiles apocryphes dans l’apparition d’une hérésie ? Historiquement, ce sont plutôt les apocryphes qui proviennent des hérésies ! Si tel qu’il est, le Nouveau Testament ne colle pas avec votre théorie théologique, quoi de plus commode que d’inventer un évangile sur mesure ? C’est ce qu’ont fait un certain nombre de sectes des premiers siècles. On sait parfaitement d’où viennent les évangiles de Thomas, de Judas, ou d’autres. Ce qui n’empêche pas, périodiquement, des auteurs en manque de succès à les resservir comme la dernière trouvaille. Par la suite, bien des hérésies n’ont pas eu de lien particulier avec des apocryphes. Elles se sont contentées d’interpréter l’Écriture à leur manière.

 Qui peut décider du caractère hérétique d’une doctrine ? Quand une hérésie se déclare, c’est le peuple chrétien tout entier qui souffre, car il ne reconnaît plus sa foi. Mais ce sont les successeurs des apôtres, les évêques, qui ont reçu du Christ la mission, l’autorité et la grâce de veiller plus spécialement au dépôt de la foi. Chaque évêque le fait pour sa propre Église particulière (le diocèse). Les évêques le font ensemble, en communion avec le pape, successeur de Pierre pour l’Église tout entière. Le pape le fait parfois personnellement. Dans ces deux derniers cas, des actes solennels peuvent avoir un caractère infaillible, comme Jésus l’a promis. Ainsi, le peuple chrétien qui ne maîtrise pas forcément les concepts théologiques, mais qui sent qu’il y a un problème, sait à qui se fier pour rester dans la foi authentique.

 Peut-on être hérétique sans le savoir ? Si oui, est-ce grave ? Pour être hérétique, il ne suffit pas de se tromper dans l’expression de la foi, sinon nous serions tous hérétiques à un moment ou à un autre ! Il faut encore préférer sa propre position à l’enseignement officiel du Pape et des évêques (ce qu’on appelle le Magistère de l’Église). On a donc forcément conscience de quelque chose…

 Y a-t-il des hérésies qui sont devenues des dogmes par la suite ? Ou des théologiens mis à l’index à une époque puis réhabilités par la suite ? Si l’hérésie d’hier devenait un dogme d’aujourd’hui (ou vice versa), cela signifierait que le Magistère de l’Église peut gravement se tromper dans la foi. Il n’y aurait plus de référence fiable pour les chrétiens. Les promesses de Jésus aux apôtres et à Pierre n’auraient donc pas été tenues. C’est impossible. Lors de l’élaboration du dogme sur l’infaillibilité du Pape par le concile Vatican I (1870), on a cherché si historiquement, il était arrivé à un pape de professer officiellement une idée qui aurait été condamnée par l’Église, avant ou après. On a trouvé des formulations maladroites, des imprudences, mais rien qui relève de l’hérésie. Sur 2 000 ans d’histoire de l’Église, il y a une cohérence remarquable des dogmes, dans un approfondissement continu de la foi. Il est arrivé en revanche qu’une même expression soit refusée à une époque et acceptée à une autre, au nom de la même foi. Ainsi, la “liberté religieuse”, condamnée au XIXe siècle, et entérinée au XXe siècle, par le concile Vatican II. Dans ce cas, ce n’est pas la foi qui a changé, mais le sens de cette expression. Il peut arriver aussi que soient commises des erreurs disciplinaires : ce sont des fautes de discernement, non des erreurs sur la foi. Certains grands théologiens (que Jean Paul II a même faits cardinaux), avaient eu des problèmes disciplinaires sous Pie XII. Suite à des calomnies, le saint Padre Pio fut un temps interdit de célébrer publiquement la messe. Les hommes d’Église ne sont pas exempts de limites et de péchés. Cela ne signifie pas pour autant que l’Église pourrait se tromper dans l’enseignement de la foi ou de la morale chrétienne.

 Est-il encore possible d’inventer de nouvelles hérésies ? Les théories de Drewermann, la théologie de la libération, par exemple, sont-elles considérées comme des hérésies ? Les exemples que vous citez sont significatifs. Ces positions paraissent nouvelles, parce qu’elles expriment dans un langage nouveau, telle idéologie, telle théorie psychanalytique à la mode. Plus en profondeur, on retrouve pourtant de vieilles tentations déjà présentes dans les hérésies des premiers siècles, comme réduire Jésus à sa dimension humaine sans voir le caractère divin de son identité et de sa mission. En ce sens, il serait bien difficile aujourd’hui d’inventer une hérésie vraiment nouvelle.

 Pour l’Église catholique, les communautés chrétiennes non-catholiques sont-elles hérétiques ? L’hérésie est toujours liée au fait de préférer sa propre vision des choses à l’enseignement de l’Église. En ce sens, l’Église catholique pense que les chrétiens non-catholiques d’aujourd’hui héritent d’une histoire aux sources de laquelle on trouve des actes hérétiques ou schismatiques. Il en résulte des obstacles pour retrouver la pleine communion, dont certains concernent le dogme. Cela ne fait pas pour autant de ces chrétiens des hérétiques, car ils n’ont pas eux-mêmes posé les actes de rupture qui les sortaient de l’Église d’origine. D’un côté, l’Église catholique se sait gardienne de l’intégrité de la foi, et de la plénitude des moyens de Salut dont Dieu a voulu doter son Église. De ce point de vue, elle estime que les autres communautés chrétiennes sont porteuses de déficiences plus ou moins importantes. De l’autre côté, elle cherche la réconciliation, elle rejette les logiques de suspicion concernant la bonne foi des chrétiens, et elle n’innocente pas historiquement tous les siens quant aux fautes de discernement et aux manques de charité qui ont pu alimenter les divisions. Elle désire que les divergences sur la foi soient abordées à la fois avec lucidité et dans un désir commun de dialogue et de réconciliation.

 Comment lutter contre une hérésie aujourd’hui ? Cela commence dans nos propres cœurs et dans nos communautés. La vertu d’humilité nous fait reconnaître que la foi est plus grande que nos opinions et que nos capacités de compréhension. C’est Dieu qui nous ouvre les mystères de sa vie et de son projet. Nous avons un don à recevoir, tel qu’il est, non tel que nous voudrions qu’il soit. Si le Christ n’avait pas fait à l’Église les promesses qu’il lui a faites, nous finirions toujours livrés à nos opinions. Ainsi, l’humilité de la foi conduit à se fier à la Parole de l’Église. Ensuite, puisque les hérésies ont un caractère réducteur, il n’y a pas de meilleure lutte contre l’hérésie que le témoignage de la sainteté et de l’amour que rend possible le don de Dieu en son intégrité. Ceux qui en ont les capacités sont également appelés à y inclure la compréhension théologique et la discussion.

 Alors, comment éviter l’hérésie ? En elle-même, la foi est profonde et simple, car elle est révélée aux tout-petits (Lc 10, 21). L’enfant de cinq ans qui croit que « L’hostie, c’est Jésus » a la foi eucharistique. Les hérésies, quant à elles, sont à la fois simplistes et compliquées. Elles viennent en général de “sages” et de “savants” qui, face à la difficulté de rendre compte de la foi de manière plus élaborée, l’aplatissent et la compliquent en même temps. En cherchant à leur répondre, l’Église élabore elle-même dans ses dogmes des concepts parfois complexes et difficiles à articuler. Elle doit le faire car il est juste que l’homme cherche à approfondir intellectuellement sa foi à la mesure de son âge et de ses capacités. C’est ainsi qu’est né par exemple le concept de “transsubstantiation”. Mais le théologien qui utilise ce terme ne doit jamais oublier qu’il exprime là ce qu’il croyait lorsqu’il avait cinq ans, et qu’il reconnaissait Jésus-hostie. En ce sens, aussi compliqués qu’ils semblent parfois, les dogmes ne font que défendre contre les hérésies la foi simple des pauvres, des petits, et de tout le peuple de Dieu en son intégralité, lui qui, comme le dit le Concile, « ne peut se tromper dans la foi ». C’est d’abord lui, le peuple des humbles, qui fut choqué et blessé quand Nestorius tenta de lui interdire d’appeler Marie “Mère de Dieu”. C’est encore lui qui précéda bien des docteurs de l’Église dans la reconnaissance de son Immaculée Conception.

Évitons donc l’hérésie en demeurant enracinés dans la simplicité de la foi.

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Et encore dans ce dossier d’Il est vivant ! n°247 :
 Comment crée-t-on des hérésies ? - Par le Père Bernard Peyrous
 Marcion, Arius, Nestor, Pélage et les autres - par le père Pierre Descouvemont
 À quoi sert la congrégation de la doctrine de la foi ? - Pr Emma Deverny
 Quelques impasse à éviter - Par le père Josephe-Marie Verlinde

Où en est le dialogue entre juifs et chrétiens : "Le plus important c’est l’amour !". Le point avec un expert, le père Patrick Desbois, secrétaire du service national pour les relations avec le judaïsme au sein de la conférence épiscopale.

 Quelles sont les grandes étapes de l’élection du peuple d’Israël ? En réalité, les juifs utilisent peu le terme d’élection. Ils parlent plus facilement du choix de Dieu. Pour un juif de douze ans, ce qui importe, c’est la loi que Dieu leur a donné au Mont Sinaï et dont ils doivent répondre à travers leurs actes. Un juif assume sa mission de sanctifier le nom de Dieu sur terre par sa fidélité aux commandements que Dieu a donné à ses aïeux. La dimension de la transmission est primordiale dans le judaïsme. Abraham transmet la mission qu’il a reçue de Dieu à ses enfants par sa bénédiction. Dans le judaïsme, on reçoit de quelqu’un la bénédiction que lui-même a reçue. Saint Matthieu commence son évangile par une généalogie : Jésus fils de…, fils de…, fils de… Il veut montrer ainsi que Jésus a reçu la bénédiction. Les deux généalogies de Jésus disent de quel type de bénédiction il hérite. D’où l’importance de Joseph car c’est par lui qu’arrivent toutes les bénédictions.

 On est donc juif non par choix ni par conviction mais par héritage ? Exactement. On peut être juif et athée : beaucoup le sont depuis le dix-neuvième siècle. On peut même être athée et président d’une synagogue ! Un juif se définit par ce qui le précède. Et qu’il y croit ou pas, il est juif. Un rabbin disait : « La différence entre un chrétien athée et un juif athée, c’est qu’un chrétien athée ne croit pas que Dieu existe et un juif athée croit que Dieu n’existe pas », et en ce sens, il croit quand même… Les chrétiens pensent souvent que dans le dialogue avec les juifs, leurs partenaires sont les juifs religieux alors que le peuple juif, c’est tout un peuple : c’est un peuple qui a été choisi, non une personne.

 De quelle manière le juif religieux vit-il concrètement sa mission de sanctifier le nom de Dieu ? La question que se pose un juif qui ouvre la Torah n’est pas : «  Qu’est-ce que Dieu va me dire maintenant ? » mais plutôt : «  Qu’est-ce que je dois faire par rapport à cette loi qui m’a été donnée ? Qu’est-ce que j’ai à faire pour me marier, pour acheter un terrain, pour échanger, pour prier, pour m’habiller, etc. » N’oublions pas que le judaïsme est plus une “praxis” façonnée par une tradition qui a maintenant 3000 ans qu’une théologie. Cette “praxis” va l’amener à dire telle prière avant de manger du pain, telle autre après, telle autre encore en se couchant (« Entre tes mains, Seigneur, je remets mon esprit »). Toute la vie d’un religieux juif est organisée autour de ces prières.

Je reviens sur cette question de la tradition car elle est capitale. Même la Torah est issue d’une tradition. En ce sens, le judaïsme n’est pas une religion du livre. On a une partie d’Écriture en commun mais chez les juifs, quand il y a conflit entre l’Écriture et la tradition, c’est la tradition qui l’emporte. Et quand juifs et catholiques sont amenés à dialoguer, c’est de tradition à tradition que nous nous parlons.

 La plupart des juifs contemporains du Christ n’ont pas reconnu en lui le Messie attendu. Y a-t-il eu, comme l’a écrit saint Paul, un “endurcissement” du peuple d’Israël, permis par Dieu et si oui, pourquoi ? Tout d’abord, rappelons que certains juifs ont reconnu Jésus : Marie, Joseph, Paul, Pierre, tous les disciples, etc. On peut même dire que sans les Juifs, il n’y aurait pas d’Église ! Ensuite, toute l’histoire juive est marquée par cette recherche messianique. Avant et après Jésus, de nombreuses personnes ont prétendu être le messie. Jésus est un messie parmi de nombreux autres… Et sur le messie attendu, il n’y a pas deux juifs qui aient le même avis. Certains attendent un messie “en chair et en os”. Certains autres attendent une ère messianique. La plupart attendent deux messies : un messie, fils de Joseph (fils de Jacob, cf. Gn 37), le messie de la paix ; un messie, fils de David, le messie de la guerre. D’autres enfin disent qu’un messie vient à chaque génération et qu’on ne le reconnaît pas.

Actuellement, le courant majoritaire chez les juifs religieux est celui des Loubavitchs, du nom du petit village de Biélorussie où ce courant est né. Leur dernier rabbin, Rabbi Schneerson, est mort il y a une dizaine d’années et la plupart de ses adeptes croient qu’il est le messie, qu’il est ressuscité et qu’il envoie ses missionnaires dans le monde entier… Aujourd’hui, la croyance messianique est donc très importante chez les juifs : pourtant, quand ils évoquent le messie, ils ne pensent pas à Jésus mais à Schneerson.

Souvent, les chrétiens pensent que les Juifs sont le peuple de l’Ancien Testament qui n’a pas reconnu le Messie et qui continue de l’attendre indéfiniment… C’est tout sauf ça !

Récemment, à une réunion européenne, le rabbin Gilles Bernheim, un rabbin orthodoxe très éclairé a dit : «  Tant que les chrétiens ne comprendront pas le côté positif du fait que beaucoup de juifs ont dit non à Jésus, les juifs ne pourront pas être reconnus comme existant positivement. » Jean Paul II avait bien compris cette “existence positive” et c’est ce qui l’a amené à prier, à Varsovie, en 1999, contre l’avis de beaucoup, pour que les juifs soient fidèles à leur mission de sanctifier le nom de Dieu sur terre. Le Pape reconnaissait ainsi que les juifs ont aujourd’hui encore une mission.

 À la limite, si je comprends bien, reconnaître le Christ ou un autre comme le messie n’est pas un vrai problème pour les juifs ? Tout à fait, la reconnaissance d’un messie dans le judaïsme n’amène pas la rupture. Un certain nombre de juifs reconnaissent d’ailleurs Jésus comme le Messie, les juifs messianiques par exemple. La véritable rupture entre le christianisme et le judaïsme a porté sur l’accueil de non-juifs dans la communauté. C’est encore le cas aujourd’hui. Contrairement à ce qu’on pourrait croire, quand un juif issu d’une famille religieuse devient chrétien, il y a une discontinuité très forte pour lui : il est en rupture totale car il va appartenir à une communauté où il y a des personnes de toutes origines, ce qui n’est pas du tout le cas dans le judaïsme.

 Quel sort alors pour les non-juifs ? Faut-il comprendre que le judaïsme n’a pas de portée universelle ? L’universalité, pour un juif, ne se fait pas par l’intégration de non-juifs. Un juif se considère comme universel lorsqu’il vit, dans sa famille et dans son groupe la loi de Dieu. C’est la loi de Dieu qui fait l’universel. Le mode de vie d’un juif pratiquant se rapproche, en réalité, dans le christianisme, de celui des personnes cloîtrées : elles vivent l’universel par la séparation, une règle de vie, etc. Cette comparaison est sans doute le meilleur moyen, pour un catholique classique, de comprendre comment vit une famille juive.

 Ne devons-nous pas désirer, comme chrétien, que nos frères juifs découvrent Jésus ? Si, mais dans un respect très grand de la liberté de l’autre. Au cours de l’histoire, le rapport entre les chrétiens et les juifs a été marqué par une très grande violence. Dans certains pays, on rencontre encore beaucoup de juifs qui, le vendredi saint, ont été frappés avec des croix par les enfants de chœur… Ils ont donc du mal à percevoir la séparation entre la volonté prosélyte et la violence : c’est ça le problème ! Le pape Jean Paul II a posé des actes de pardon envers les juifs pour ces actes antisémites du passé mais les juifs ne sentent pas toujours encore un grand amour de la part des chrétiens…

 Comment alors aborder le dialogue avec les juifs ? Pour ma part, je les aborde toujours à partir des textes du concile, de la tradition du magistère depuis Vatican II, avec tous les actes posés par le pape Jean Paul II, par le pape Benoît XVI, par les cardinaux français. Et je cherche d’abord à les regarder dans un regard de foi, tels qu’ils sont aujourd’hui. Cherchons à les connaître, à les côtoyer, à les fréquenter. Posons-nous la question : combien d’amis juifs avons-nous dans notre entourage ? Trop souvent, côté chrétien, on parle des juifs de façon très intellectuelle, abstraite. Compte tenu de l’antisémitisme qui a sévi au niveau mondial, la première étape, et l’attitude indispensable à adopter est d’entrer en relation d’amitié avec les juifs. Le plus important, c’est l’amour : apprenons à aimer les juifs, à les connaître pour les aimer. C’est un don et une grâce à demander. S’ils sentent qu’on les aime, alors tout devient possible.

J’aimerais terminer par cette blague d’Élie Wiesel qui dit qu’à la fin du monde, le Messie va venir. D’un côté, il y aura les chrétiens, d’un autre, il y aura les juifs. Puis, les juifs qui ne peuvent pas s’empêcher de poser des questions diront : « Alors, finalement, vous étiez venu, ou pas ? » Et Élie Wiesel va courir vers le Messie, pour lui suggérer : « Surtout, ne répondez pas ! »

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Et en plus dans ce n°248 :
 "Chrétiens et juifs, une relation tumultueuse" - Interview du Père Michel Remaud
 "Trois questions au rabbin Mario Rojzman" (Miami)
 "Israël, racine de l’Église" - Par Mgr Francis Kohn
 "Fêtes juives, fêtes chrétiennes" - Par Magali Michel
 "Ces frères ainés que nous aimons tant" - Par Magali Michel
 "Conformément aux Écritures" - Par le père Pierre Hoffmann

"Je suis le pain vivant descendu du ciel. Qui mangera ce pain vivra à jamais. Et même, le pain que je donnerai, c’est ma chair pour la vie du monde" [1]. Cette affirmation de Jésus a de quoi surprendre ! C’est ce mystère que ce dossier se propose de méditer.

Cœur de Jésus

De quel amour nous sommes aimés…

Par le père Martin Pradère [2]

À l’origine de l’Eucharistie, l’amour brûlant de Dieu pour l’homme, que la Tradition désigne sous le nom de Cœur eucharistique de Jésus. Et dans la célébration de l’Eucharistie, nous pouvons recueillir à chaque instant le feu de son Esprit Saint .

Il existe un lien intime entre l’Eucharistie et le Cœur de Jésus. Ainsi, toutes les grandes révélations dont bénéficia sainte Marguerite-Marie à Paray-le-Monial entre 1673 et 1675 se produisirent pendant qu’elle était en adoration devant le Saint-Sacrement. En effet, c’est l’amour du Cœur de Jésus qui nous donne l’Eucharistie mais celle-ci nous donne en retour le Cœur de Jésus.

«  Ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, [Jésus] les aima jusqu’au bout » (Jean 13, 1). Cet amour extrême de son Cœur pour les siens, symbolisé par le geste du lavement des pieds, Jésus l’a manifesté en donnant sa vie pour nous sur la Croix et dans l’Eucharistie. Certes, Dieu nous a montré son amour de mille autres façons : en nous créant, en mettant toutes choses à nos pieds, en nous dotant de si nombreux dons naturels et surnaturels, en nous manifestant son pardon malgré nos nombreux péchés, en nous donnant l’Église, les sacrements etc. Mais là où il nous a montré le plus son amour, c’est en instituant l’Eucharistie. Tout au long de sa vie, Jésus n’a eu en effet qu’un désir : celui de pouvoir se donner à nous dans le sacrement de l’autel, sachant pourtant que nous allions le crucifier. Comme il le confie à ses apôtres le Jeudi Saint : « J’ai désiré d’un grand désir manger cette Pâque avec vous avant de souffrir » (Lc 22, 15). À l’origine de l’Eucharistie, il y a cet amour brûlant que la Tradition désigne sous le nom de Cœur eucharistique de Jésus.

Mais l’Eucharistie nous donne en retour ce Cœur brûlant d’amour de Jésus, car en elle, Celui-ci, aujourd’hui glorifié, se rend présent parmi nous et en nous jusqu’à la fin des temps dans l’acte même où il s’offre pour notre salut. Comme le disait la bienheureuse mère Teresa : « Quand tu regardes Jésus sur la Croix, tu vois comment il t’a aimé il y a 2000 ans. Quand tu le contemples dans l’Eucharistie, tu vois comment il t’aime aujourd’hui. » C’est ce que saint Jean et la Tradition de l’Église à sa suite ont compris en contemplant le sang et l’eau qui jaillirent du côté transpercé de Jésus immolé sur la Croix (cf. Jean 19, 34). « Quand tu t’approches de cette coupe redoutable, disait saint Jean Chrysostome, c’est comme si tu t’approchais du Côté du Christ pour y boire. »

Il est le grand prêtre et l’Agneau

Ainsi, nous pouvons aujourd’hui nous approcher de la source du Cœur transpercé de Jésus pour y puiser, avec le sang de sa Passion, les fleuves d’eau vive de l’Esprit (Jean 7, 37-39). « Je veux courir à toi, la Source, écrivait saint Grégoire de Nysse, et boire à longs traits le flot divin que tu répands à ceux qui ont soif ; c’est de ton côté, dont le glaive a ouvert la veine comme une bouche, que cette eau s’élance grâce à laquelle celui qui boit devient à son tour une source » [3].

Jésus, maintenant glorifié à la droite du Père, est le Grand Prêtre selon l’ordre de Melchisédek, qui, entré dans le sanctuaire du ciel, intercède inlassablement pour nous (Hébreu 7, 25 ; 9, 24). Il montre au Père, comme on le voit sur certaines représentations, la plaie de son côté, symbole de sa médiation. Mais il est aussi la victime du sacrifice, l’Agneau qui se tient « debout comme égorgé » en face du trône de Dieu (Apocalypse 5, 6). Cette liturgie céleste nous est rendue présente dans l’Eucharistie, où le prêtre, tenant la place du Christ, offre au Père pour le salut du monde l’Agneau immolé, du Cœur duquel jaillissent les fleuves d’eau vive de l’Esprit (Jean 7, 38 ; Ap 22, 1).

Anticipation des noces éternelles, l’Eucharistie nous rend également contemporains de tout le Triduum pascal [4], dont l’épisode du Cœur transpercé de Jésus est le centre, en tant que symbole de l’amour extrême du Christ : « Le regard tourné vers le côté du Christ dont parle Jean (Jean 19, 37) comprend [… que] Dieu est amour » (1 Jean 4, 8), écrivait le pape Benoît XVI dans sa première encyclique [5].

Par la communion sacramentelle et l’adoration eucharistique, véritable communion spirituelle, nous pouvons ainsi reposer aujourd’hui sur la poitrine de Jésus, comme le disciple bien-aimé au Cénacle le Jeudi Saint, et expérimenter son Amour infini. C’est ce que vécut sainte Marguerite- Marie à Paray-le-Monial le 27 décembre 1673. Pendant un temps de loisir devant le Saint-Sacrement, le Seigneur la fit reposer plusieurs heures sur sa poitrine. Elle en gardera toute sa vie un souvenir émerveillé. En accueillant comme elle à la suite de saint Jean l’amour du Cœur de Jésus, spécialement dans l’adoration, nous le consolons également pour toutes les indifférences ou les tiédeurs de ses amis, tout spécialement les prêtres et les consacrés, vis-à-vis de ce sacrement d’amour. C’est le sens de la réparation demandée par Jésus à Paray, notamment à travers l’institution de la Solennité du Sacré-Cœur, en l’octave de la Fête-Dieu, la fête de l’Eucharistie.

Dans le sacrement de l’autel, il nous est donné aussi, par-delà le temps et l’espace, de pouvoir nous tenir comme Marie et Jean au pied de la Croix pour étancher la soif de Jésus (Jean 19, 28), en contemplant son Cœur blessé (Jean 19, 37) et en puisant l’eau vive qui comble notre propre soif d’amour (Jean 4, 14). Sur la Croix et dans l’Eucharistie, Jésus est en effet le Pauvre par excellence qui réclame notre compassion et nous donne en retour les fleuves de son Esprit. La bienheureuse mère Teresa l’avait bien compris, elle qui, avec toutes les Missionnaires de la Charité, puisait dans son adoration quotidienne la force d’aller rencontrer Jésus dans ses frères les plus délaissés en manque d’amour.

À chaque messe, il nous est donné aussi, à l’image de Marie, de pouvoir offrir Jésus au Père par les mains du prêtre et de pouvoir nous offrir avec lui pour le salut du monde. C’est là d’abord, dans l’autel du cœur, que se joue, comme pour la Mère de Dieu (Luc 2, 35 ; Jean 19, 25), la participation des fidèles au sacrifice de Jésus. Unies au Cœur de Jésus qui s’offre à l’autel, les joies et les peines de chaque jour deviennent ainsi la matière même du sacrifice de louange que nous offrons au Père.

En attendant sa Venue !

Dans l’Eucharistie nous est donné enfin de vivre, comme les Apôtres au Cénacle, une Pentecôte et un envoi pour annoncer à tous nos frères l’amour miséricordieux du Cœur de Jésus, manifesté dans les plaies glorifiées du Ressuscité (Jean 20, 20.27). À la suite de Thomas en particulier, contemplant le côté ouvert du Christ, ce fut là encore l’expérience de Marguerite-Marie à qui le Christ apparut « tout éclatant de gloire, avec ses cinq plaies brillant comme cinq soleils ». « De cette sacrée humanité, écrira-t-elle plus tard, sortaient des flammes de toute part, mais surtout de son admirable poitrine qui ressemblait à une fournaise. »

« Je suis venu allumer un feu sur la terre, dit Jésus, et quel n’est pas mon désir qu’il soit allumé. » C’est cet amour brûlant du Cœur de Jésus, le feu de l’Esprit que nous pouvons recueillir sans cesse dans la célébration de l’Eucharistie prolongée dans l’adoration, pour en être embrasé et le communiquer au monde, en attendant sa Venue : « Amen, viens, Seigneur Jésus ! » (Apocalypse 22, 20).

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Et encore dans ce numéro :
 "La vraie nouveauté, c’est le Christ !" du père Alain Mattheuuws
 "Les miracles eucharistiques" par le père Peyrous
 "Don de Dieu, feray valoir !" - Du Cardinal Ouellet
 La fraternité Eucharistein par Anne-Valérie Gaillard
 "Le proclamer par toute notre vie !" Par Jean-Luc Moens

Dans l’adoration de l’Eucharistie, nous vivons à plein la grâce de notre baptême : la foi, l’espérance et la charité. Au travers de ces trois actes qui font toute notre vie chrétienne, le Seigneur Jésus lui-même vient nous visiter, transformer notre vie, nous libérer et nous guérir.

Le sacrement de l’Eucharistie est grâce de guérison : c’est le prêtre lui-même qui nous invite à le proclamer à chaque messe en montrant la Sainte Hostie à l’assemblée : « Seigneur, je ne suis pas digne de te recevoir, mais dis seulement une parole et je serai guéri. » Notons bien que cette parole, qui est de l’Évangile, ne nous fait pas dire : « Je serai converti », mais bien «  je serai guéri ». La liturgie a retenu ce moment où la grâce sacramentelle agit pour que nous soit donnée par Jésus lui-même la guérison dont nous avons tous tant besoin. Pour cela, il nous faut avoir le cœur ouvert à la grâce de Dieu. Par quel canal ? Tout simplement celui que Dieu prend toujours pour accomplir ses promesses, par la foi l’espérance et la charité.

Augmente en nous la foi !

Certes, nous nous approchons de la Sainte-Eucharistie avec beaucoup de cœur et de respect, car c’est le Divin Maître que nous prions, adorons, et recevons dans la communion. Mais la disposition première et indispensable, c’est la foi que nous proclamons, et par laquelle passe Jésus pour nous exaucer ! L’Eucharistie est d’abord sacrement de la foi. Nous devons souvent demander à Jésus comme le firent les apôtres eux-mêmes : « Augmente en nous la foi » (Luc 17, 5). Et le Seigneur entend notre prière. Ainsi ce jeune homme de 18 ans, qui n’avait pas pratiqué que de bonnes choses avec ses mains avant sa conversion. Ses mauvaises habitudes et son esclavage étaient toujours là. Aussi, plus il adorait Jésus dans le Saint- Sacrement, plus il lui devenait insupportable d’être impur. Il en souffrait et demandait au Seigneur de le délivrer. C’est alors qu’à la messe, au moment de dire : «  Dis seulement une parole et je serai guéri », il fit cet acte de foi : « Je te reçois, Jésus, dans mes mains. Qu’elles soient complètement pures toute ma vie. » Par la Sainte Hostie, Jésus toucha son cœur et ses mains et il fut délivré. Il en témoigna quelques mois plus tard. Peu de temps après, il rentrait au séminaire. Il est prêtre maintenant depuis dix ans. Quelle joie chaque jour, pour lui, de prendre dans ses mains le pain et le vin et de les voir devenir Corps et Sang du Christ !

La force de l’espérance

Dans l’adoration, nous recevons également des grâces d’espérance qui dépassent la logique humaine, comme ce le fut pour Abraham : « Espérant contre toute espérance, appuyé sur la promesse de Dieu et, sans hésitation ni incrédulité, mais avec une foi puissante il rendit gloire à Dieu, certain que tout ce que Dieu a promis, il est assez puissant ensuite pour l’accomplir » (Rm 4, 18-21). C’est ainsi qu’une jeune fille, souffrant le martyre à cause de douleurs à la colonne vertébrale, passait d’un médecin à l’autre, et se voyait toujours infirme. Elle était incapable d’entreprendre un travail suivi. Un jour, elle rend visite à une communauté qui lui propose de demander sa guérison devant le tabernacle. Mais après un long temps de prière, il semblait que rien n’avait changé. C’est alors que la responsable de la communauté lui prophétisa : « Reste confiante, ne doute plus, tu reviendras ici complètement guérie et à genoux, tu remercieras Jésus pour ta guérison. » C’était l’après-midi. À l’acte de foi, s’ajoutait l’espérance : « Un jour, tu reviendras ici remercier… » Je venais visiter cette communauté. Au dîner, le Seigneur me fit demander de pouvoir prier pour elle à mon tour. Je la cherchais des yeux. Déjà, elle était repartie s’allonger sur son lit. Sa chambre touchait la chapelle. Le soir, il y avait un temps d’adoration. Je frappe à la porte de sa chambre, la trouve là sur son lit de douleur, et je lui impose les mains. Surprise ! La voilà qui allonge une jambe puis l’autre (comme une élongation par une main invisible) et moi de lui dire : « Allez, debout ! Jésus te guérit, regarde, tu marches. Allez davantage, fais de grands pas. » Comme j’avais parlé très fort, la communauté en adoration entendait ces paroles de foi en se souvenant de la promesse : « Tu reviendras là sans peine et guérie tu te mettras à genoux devant Jésus-Hostie ! » Quelle joie pour cette communauté tout offerte à Jésus ! Et pour elle bien sûr ! Un an après, je retrouvais cette jeune femme, guérie, dans une congrégation religieuse.

La compassion de l’Église

Que se passe-t-il dans ces guérisons accordées dans l’adoration et la bénédiction du Saint-Sacrement ? Notre cœur est touché, et c’est la compassion qui nous est donnée. Notre cœur est ému devant la maladie, l’infirmité et la souffrance. Nous percevons que Jésus veut et va agir pour guérir. Il nous communique lui-même son amour pour les pauvres, les infirmes et les malades, avec la foi. Parfois, dans notre prière, Jésus ne guérit pas que physiquement, il vient donner d’autres formes de guérisons et de libérations combien importantes elles aussi. Beaucoup de dépressions guérissent là dans l’adoration, devant le Saint-Sacrement. Là aussi, peuvent être libérés des drogués, des alcooliques, des cleptomanes, etc. Là encore a lieu la délivrance de ceux qui ont un esprit de vengeance. Jésus touche les cœurs dans sa miséricorde. Dans la Sainte Messe également, Jésus vient consoler et refaire les forces des fidèles dans leurs plus grandes épreuves, tels les deuils. C’est pourquoi l’Église fait célébrer la messe pour les défunts le jour de l’enterrement. Il arrive aujourd’hui que du fait du manque de prêtre, aucun ne puisse célébrer la messe ce jour-là. Qu’il est bon, alors, de voir le laïc qui dirige la prière, inviter la famille à se tourner vers Jésus présent dans la Sainte-Eucharistie au tabernacle ! C’est l’adoration, dans la visite du Saint- Sacrement tant recommandée par l’Église.

Là où il n’y a plus la possibilité de messe, redoublons de temps et de cœur dans l’adoration !

La charité répandue en nos cœurs

C’est dans la vertu de charité qu’est donnée directement la consolation par Jésus lui-même vivant dans l’Eucharistie. L’apôtre Paul ne manque pas de nous l’enseigner : «  Il est le Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation qui nous console dans toutes nos tribulations » (2 Corinthiens 1, 3-4). Dans l’adoration, en contemplant Dieu, nous voyons la grande charité qui est au cœur même de la Sainte-Trinité et qui est «  répandue dans notre cœur » (Romain 5, 5), à la façon dont sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus fut touchée, à Noël 1886 : « Je sentis la charité entrer dans mon cœur, le besoin de m’oublier pour faire plaisir, et depuis lors, je fus heureuse » (Histoire d’une âme).

Le prophète ne l’avait-il pas annoncé ? «  Mais pour vous qui craignez mon nom, le soleil de justice brillera avec la guérison dans ses rayons. » (Ml 3, 20).

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Et aussi dans ce numéro :
 Une pratique qui a traversé des siècles par Bernard Peyrous
 Les récents encouragements de l’Église
 La semaine de 268 heures, à la paroisse Saint Nizier de Lyon par Magali Michel
 Et de nombreux témoignages...

Banneux - Belgique, 1933 - Un refuge pour les petits - Terre d’accueil de toutes détresses humaines, ce petit coin de Belgique est comme un avant-goût du Royaume qui appartient aux pauvres de coeur. Récit des apparitions.

Le dimanche 15 janvier 1933, vers 19 heures, Mariette Béco, 11 ans, assise sur le banc de la pièce commune devant la fenêtre, guette le retour de son petit frère Julien. Il fait nuit, il neige, il gèle. La fillette soulève le rideau. Elle voit soudain comme une lumière dans le jardin puis aperçoit une belle dame. Celle-ci fait signe à Mariette d’approcher mais la maman de la fillette alertée lui défend de sortir. C’est la première d’une série de huit apparitions.

 Le mercredi 18 janvier à 19 heures, Mariette sort dans le jardin et prie à genoux, un chapelet à la main. Son père la rejoint, ainsi que son frère et un voisin. Tout à coup, elle quitte le jardin et s’engage sur la route où la Dame lui fait signe. À deux reprises, Mariette tombe à genoux. Une troisième fois, elle se met à genoux près du fossé, devant une "flaque" d’eau provenant d’une source. La Dame lui parle : «  Poussez vos mains dans l’eau. » Mariette le fait et répète ce que la Dame lui dit : «  Cette source est réservée pour moi. Bonsoir, au revoir. »

 Le 19 janvier, Mariette est à genoux dans le sentier, le temps est très mauvais. La Dame apparaît à la fillette qui lui demande : «  Qui êtes-vous, belle Dame ? » « Je suis la Vierge des Pauvres. » Dix-sept personnes l’observent. La Dame la conduit jusqu’à la source. La petite interroge : « Belle Dame, vous m’avez dit hier : cette source est réservée pour moi. Pourquoi pour moi ? » Avec un sourire, la Vierge répond : « Cette source est réservée pour toutes les Nations… pour soulager les malades. »…

 Le 20 janvier, Mariette reste au lit toute la journée : elle a mal dormi. À 18 h 45, elle se réveille, s’habille et sort. Quand la Vierge apparaît, Mariette s’écrie : « Oh, la voici. » Puis elle demande : «  Que désirez-vous ma belle Dame ? » Souriante, la Vierge répond : « Je désirerais une petite chapelle. » La Vierge étend ses mains et de la main droite bénit l’enfant.

 Suivent trois semaines de grand calme. Mariette, cependant, reste fidèle : chaque jour à 19 heures, elle prie dans le jardin.

 Samedi 11 février, de nouveau, Mariette est entraînée sur la route. L’enfant s’agenouille deux fois, trempe ses mains dans l’eau à la source et fait un signe de croix. Elle se lève brusquement, court vers la maison et pleure. Elle ne comprend pas ce que la Vierge lui a dit : «  Je viens soulager la souffrance. » Elle ne comprend pas le mot « soulager ». Mais elle sait que c’est quelque chose de bon, puisque la Vierge a souri.

 Trois jours passent. Le soir du mercredi 15 février, la Vierge apparaît pour la sixième fois. Mariette transmet la demande de l’abbé Jamin : «  Sainte Vierge, monsieur le chapelain m’a dit de vous demander un signe. » La Vierge répond : « Croyez en moi, je croirai en vous. » Elle ajoute pour Mariette : « Priez beaucoup. Au revoir. » La Vierge confie un secret à l’enfant.

 Le 20 février, Mariette est à nouveau à genoux dans la neige, bravant le froid. Soudain, elle prie plus haut et plus vite. Elle quitte le jardin, s’agenouille deux fois sur la route puis à la source où elle prie et pleure « parce que Marie s’en va trop vite ». La Vierge souriante comme à l’ordinaire, lui dit : « Ma chère enfant, priez beaucoup. » Après quoi, elle cesse de sourire et ajoute, avant de partir et d’une voix plus grave : «  Au revoir. »

 Mariette attend dix jours avant de revoir la Vierge une dernière fois. Le jeudi 2 mars, il pleut à torrent depuis 15 heures Mariette sort à 19 heures. Elle en est au troisième chapelet quand il cesse subitement de pleuvoir. Elle se tait, étend les bras, se lève, fait un pas, s’agenouille. Dans la maison, après bien des pleurs, Mariette livre le message confié par Marie : «  Je suis la Mère du Sauveur, Mère de Dieu. Priez beaucoup. » Avant de la quitter, la Vierge lui a imposé les mains en disant : « Adieu. »

L’actuelle chapelle des apparitions a été construite et inaugurée dès l’été 1933. La réalité des apparitions et du message a été reconnue par Mgr. Kerkhofs, évêque de Liège, le 22 août 1949.

Qui est Mariette ?

ariette Béco, née le 25 mars 1921, est l’aînée d’une famille de sept enfants. Les Béco vivent dans une grande précarité. Ils habitent une modeste maison ouvrière isolée, située en retrait de la route, à l’écart du village de Banneux. Au moment des apparitions, Mariette, dont la famille ne pratique pas, ne fréquente plus l’église ni le catéchisme depuis plus de deux mois. Au cours des diverses enquêtes menées après les apparitions par médecins et prêtres, on constate que Mariette est une adolescente équilibrée, douée d’un solide sens pratique. Elle fera l’objet de très nombreux interrogatoires. Devenue adulte, Mariette ne put se marier avec celui qu’elle aimait mais sous l’influence de ses sœurs en épousa un autre qui l’exploita. Divorcée, elle ne se remaria pas. Souffrant beaucoup, elle venait prier seule de nuit sur le lieu des apparitions.

Comment était-Elle ?

Une belle Dame habillée d’une robe blanche, avec une ceinture bleue. Les mains jointes, tournées vers le bas. Des rayons rouges émanent de sa tête.

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Et encore dans ce numéro, les récits des apparitions de Fatima, Guadalupe, Betania, Le Laus, La rue du Bac, Pointmain, Gietrzwald, Fatima, Beauraing, Amsterdam, Kibeho, Zeitoun, et de nombreux témoignages...

Il était en mission auprès de jeunes Australiens. Le père Pascal Fagniez nous fait revivre avec intensité ce temps fort de l’été 2008. Retour de boomerang annoncé sur l’Église catholique.

« Vous allez recevoir »

«  Vous allez recevoir une force, celle du Saint-Esprit qui viendra sur vous. Alors vous serez mes témoins » (Ac 1, 8). Accueilli par le gouvernement australien, le pape Benoît XVI cite plus largement la promesse du Christ qui sert de thème à la 23e Journée mondiale de la jeunesse : « Alors vous serez mes témoins… jusqu’aux extrémités de la terre. » Cette promesse s’est déjà réalisée par le simple fait que des centaines de milliers de jeunes du monde entier se sont rejoints en un des lieux les plus extrêmes de notre planète, une île vaste comme l’Europe mais peuplée de seulement dix-neuf millions d’habitants.

La préparation

« Ces journées sont le point culminant d’un long processus préalable. » Dans l’avion qui le conduit en Australie, Benoît XVI se fait insistant devant les journalistes : « Il me semble important de ne pas regarder seulement ces trois ou quatre jours (à Sydney) mais de regarder le chemin qui les a précédés et celui qui les suivra. » Les JMJ ont permis à toutes sortes de groupes d’entrer dans un formidable élan, à la fois personnel et planétaire dont la rencontre avec le Pape n’est que la partie visible. Dans ma paroisse du Sacré-Cœur de Bordeaux, j’ai vu le père Patrice Gaudin préparer, matériellement et spirituellement, deux années durant, plus de soixante jeunes. Trente ont finalement pu se rendre à Sydney, mais tous, qu’ils aient vécu les JMJ à Paray-le-Monial, à Lourdes, en camp scout ou ailleurs, ont bénéficié de ce « long processus préalable ». Les économies qu’ils ont appris à réaliser sur leur budget, les travaux pour gagner de l’argent, la sollicitation des bienfaiteurs (merci aux grands-parents, parrains et donateurs anonymes), l’adoration, la louange et les enseignements, les messes célébrées en anglais, tout ce qui fut semé germera un jour en fruits d’Église. Envoyées depuis Rome par le Pape, la Croix de l’année sainte et la belle icône qui lui fut adjointe parcourent le monde. Elles soutiennent une préparation qui exigent, en 2008, encore plus de volonté et de sacrifice financier en raison de l’éloignement de Sydney, y compris pour des villes australiennes distantes de parfois 5 000 km ! La constitution des groupes de pèlerins, l’objectif commun, tout ce qu’implique la préparation permet au Pape d’affirmer dans l’avion (et ce n’est pas une phrase en l’air !) : « Nous apprenons à avancer ensemble. »

Pèlerinage et Visitation

Le jour du départ arrive enfin : rendez-vous devant l’église ou sur un parking mais, pour la plupart, l’aéroport sera un passage obligé vers l’île-continent australienne. Pour la première fois, je pars seul car mon groupe est australien et il m’attend à Melbourne. Ma pensée se tourne alors vers les chefs de groupe, ces Moïse de notre temps. Ils se sont souciés des inscriptions, des paiements, des visas, des autorisations pour mineurs et de tant d’autres aspects matériels et spirituels. Ils ont peut-être déjà eu à résoudre quelque psychodrame. Mais à l’heure du départ, commence une aventure qui les mobilisera jour et nuit, responsabilité oblige, et les laissera souvent épuisés, parfois aphones mais toujours grandis en sainteté au terme d’un marathon de plusieurs semaines. Les Journées mondiales de la jeunesse sont à la fois pèlerinage et visitation. Pèlerinage avec étapes en des lieux saints désignés par l’Église. Visitation des communautés locales où, telles Marie chez Élisabeth, les jeunes pèlerins viennent susciter un tressaillement de l’Esprit Saint (Lc 1,41). Et qui dit visitation, dit « échange de dons », bénédiction mutuelle. Depuis les prémices des JMJ à Rome en 1984 et 1985, le parcours s’est enrichi de quantités d’étapes qu’on peut répartir en trois groupes : en cours de voyage, dans un diocèse du pays d’accueil et enfin la semaine dans la ville déterminée par le Saint-Père.

En route

Plusieurs groupes ont choisi de faire étape lors du long trajet vers l’Australie (38 heures pour les Bruxellois !), tels ces jeunes du Puy-en-Velay passant une semaine à Bombay auprès des Missionnaires de la charité, ces religieux canadiens visitant leurs frères de Californie, ou ces paroisses parisiennes s’arrêtant à Madagascar.

Dans les diocèses :

• Goulburn Après 8 heures de bus sous une pluie continue, nous arrivons à Goulburn dont un des nombreux bénévoles nous dira : « Vous êtes dans la ville la plus froide d’Australie et dans la semaine la plus froide de l’année. » Le corps souffrira et l’âme exultera (voir encadré « Offrande »). C’est là que l’Emmanuel animera, 5 jours durant, son Forum international des jeunes où fraterniseront, dans le vent glacé et la joie de l’Esprit, les grands groupes d’Allemagne et de France et ceux, moins nombreux mais bien visibles, du Brésil et du Portugal, d’Angleterre et d’Irlande, du Vietnam et d’Indonésie et d’autres encore. En tout, plus de 1 600 jeunes des cinq continents. La grande surprise vient des Pays-Bas. Avec 600 pèlerins, ils sont les plus nombreux et l’on apprend que les sept diocèses néerlandais ont décidé d’envoyer leurs jeunes à Goulburn.

Grand enseignement du matin, sport et visites culturelles, atelier et prière personnelle l’après-midi, veillée de fête et de témoignage le soir, messe quotidienne : le programme est celui d’une session de Paray… et de la semaine finale des JMJ. La spécificité de l’Emmanuel tient en quelques choix précis. La louange : elle dissipe les ombres de la nuit, décentre de soi et tourne vers Dieu. L’adoration eucharistique : elle évite d’en rester à l’effusion collective, fait plonger dans un cœur à cœur mystique et obligea finalement à faire ou refuser, un choix personnel : « Me voici. » La sainteté en Église, à la suite de Vatican II L’évangélisation enfin : elle reste notre souci, car chanter dans les rues est chose facile aux JMJ ; mais rencontrer personnellement celui qui cherche la vérité, cela exige volonté, prière et délicatesse. Pourquoi un programme qui semble faire doublon avec celui de Sydney ? Quelques adultes s’alarment pour leur groupe peu préparé à une telle densité spirituelle. Dix jours plus tard, cependant, à Sydney, un prêtre hollandais nous confie : « Ce fut dur pour nos jeunes mais il fallait qu’ils passent par là. » Et le site internet néerlandais des JMJ d’affirmer que ces journées ont permis de se préparer à vivre une semaine finale finalement très courte. Plusieurs jeunes m’ont dit avoir apprécié les enseignements sur la foi, par le couple McDonald, rayonnant d’intériorité ; sur l’espérance, par l’archevêque du lieu époustouflant d’énergie et de connaissance, sur la charité enfin, par le père allemand Martin Sinnhuber, sensible, juste et précis en bon musicien qu’il est.

Les ateliers sur la vie affective, la vocation, l’Église ou autres thèmes bien choisis font le plein et ne touchent pas que les pèlerins puisqu’on entend le pasteur, qui nous accueille dans sa United Church, faire à Mgr Mark Coleridge le compliment savoureux d’un protestant à un archevêque catholique : « en une heure avec vous, j’en ai plus appris sur saint Paul qu’en 3 ans de séminaire ! » Les veillées dans un hangar de tôles parcouru de courants d’air me donnent l’impression d’une escadrille de pilotes se préparant au combat. Mais ici les drapeaux flottent au vent de l’Esprit et la guerre ne vise pas les êtres de chair (voir encadré « Drapeaux »). Le témoignage du jeune évêque hollandais De Jong allie le charme et la pugnacité qui enthousiasme les troupes avant qu’un orchestre de Fulda nous fasse danser et rire comme dans une fête de la bière. Le Priest Band rythme les soirées de ses paroles et mélodies inspirées (encadré Rocker bénissant). La veillée finale, dans le confortable Club des Soldats, fait une large place aux témoignages des habitants de Goulburn venus rendre grâce en nombre, jeunes compris. Révélant ce que les confesseurs savaient depuis quelques jours : la population de Goulburn a reçu sa part de grâces.

• Canberra Ce même archevêque préside la messe qui rassemble à Canberra tous les groupes présents sur son diocèse. Danse des drapeaux, interminable défilé des prêtres, procession des offrandes colorée, lectures multilingues, nous sommes aux JMJ. Le traditionnel accueil aborigène par celle qui se présente sous le joli nom de « Tante Agnès » est touchant de sagesse ancestrale, de délicatesse féminine et de charité chrétienne. En contraste avec la violence des danses d’accueil à Sydney qui laissera une impression mitigée…

Spirit of Sydney

« Ce que nos jeunes ont vécu les dépasse », constate Marie-Christine au retour de son fils rayonnant de l’Esprit de Sydney. C’est vrai qu’il faudra du temps, aux participants comme à l’Église entière, pour mesurer la grâce reçue cet été (ou cet hiver !) 2008. Il y eut certes le visible. Une marée humaine, joyeuse et pourtant paisible, sillonnant le Grand Sydney et représentant 170 nations. Une quantité non moins impressionnante de bénévoles et des services publics largement mobilisés pour l’organisation la plus efficace qu’on ait jamais vue en des JMJ. Des paroisses, de diverses confessions chrétiennes, des écoles, des familles, bouddhistes ou musulmanes parfois, hébergeant trois cent mille pèlerins dont la moitié venait du reste de l’Australie. Des concerts de rock chrétien et des orchestres classiques, des chorales liturgiques ou folkloriques. Des conférences, visites guidées et expositions comme le salon de la vocation où, dans une présentation très professionnelle, les nombreux visiteurs (2 500 par heure) parcouraient les stands des diocèses et congrégations, associations caritatives et autres communautés. Il y eut l’invisible : les réconciliations opérées notamment grâce au sacrement de pénitence largement promu et dispensé sur le lieu des catéchèses épiscopales, sur les lieux d’adoration ou dans les centres de missions des communautés Il y eut les paroles décisives pour une rencontre, une vocation, un engagement. Il y eut le cœur à cœur intime dans les lieux de pèlerinage et d’adoration, jusqu’à la veillée avec le pape et la nuit à Randwick (voir encadré adoration).

Temps forts

Le mardi, à la messe d’ouverture qu’il préside, le cardinal George Pell, un géant, s’adresse d’abord à ceux qui se sentent en marge : « Nous chrétiens, croyons au pouvoir qu’a l’Esprit de convertir et changer les personnes, du mal vers le bien, de la peur et l’incertitude vers la foi et l’espérance. » L’Australie est fortement sécularisée et matérialiste et cependant, juste avant la messe, le Premier ministre tient à saluer les pèlerins au nom d’une « terre formée et fière de son héritage et de son futur chrétien ». Le jeudi, le Pape approche lentement le quai de Barangaroo à bord de sa papanautile, majestueux bateau de croisière blanc. L’accueil est délirant de ferveur. Benoît XVI répond par des gestes simples et affectueux et des paroles fortes. Il rappelle la beauté de ce monde créé par un Dieu bon qui vient renouveler toute chose et le cœur humain en premier : «  Notre monde en a assez de l’avidité, de l’exploitation et de la division, de l’ennui des fausses idoles et des réponses partielles, ainsi que des fausses promesses. Notre cœur et notre esprit aspirent à une vision de la vie où règne l’amour, où les dons sont partagés, où l’unité se construit, où la liberté trouve sa propre signification dans la vérité, et où l’identité se trouve dans une communion respectueuse. C’est là l’œuvre de l’Esprit Saint ! »

Catéchèses

Les trois catéchèses d’évêques anglophones nous font rencontrer d’extraordinaires hommes de Dieu. L’archevêque de Toronto et les auxiliaires de Detroit et Sydney délivrent un mélange de sûreté doctrinale et de puissant témoignage personnel. Relayé par les familles de l’Emmanuel qui animaient ces catéchèses, il porte un premier fruit : j’ai la joie de confesser une bordée d’adolescents australiens et de jeunes anglais qui goûtent, pour la première fois, à ce sacrement…

Night Fever

La Night Fever de l’Emmanuel montre qu’on peut réunir sur une même scène jeans, clergymen et soutanes, en conjuguant louange débridée et silence de l’adoration, témoignage de conversion et rock’n roll. Dans la cour d’une vieille usine, devenue salle de concert branchée, nous recevons la parole puissante de l’archevêque de Canberra, le témoignage de Gary Pinto qui chante l’hymne de ces JMJ dont il est co-auteur. Un silence se fait lorsque Joseph Williams, prêtre américain à la voix et au physique d’un acteur d’Hollywood, nous explique comment son désir d’avoir dix enfants, un de plus que son père, s’est transformé en paternité spirituelle sur les 500 “kids” de sa paroisse de Minneapolis. Le Priest Band fait tourner les têtes et les cœurs, donnant à chacun une âme de fan des sixties et de disciple du Christ. Puis, alors que le pardon divin se reçoit en maintes langues, Mgr Julian Porteus, évêque auxiliaire de Sydney, porte Jésus dans son eucharistie à travers l’assemblée à genoux, pour lentement bénir et bénir et bénir.

Chemin de croix

Sur le majestueux escalier d’un décor grandiose, Ponce Pilate, entouré de ses gardes et de torches olympiennes, illustre la prétention de ces tyrans finalement minuscules au sein du théâtre qui les engloutira. On connaît la fin de l’his0toire : c’est l’humilité du crucifié qui vaincra la violence du péché. Parvenus aux dernières stations, les écrans du paisible Darling Harbor, qui fait entrer le Pacifique dans le centre de Sydney, nous montrent le visage de Marie dont la douceur et la compassion l’ont pour l’éternité unie au sacrifice de son Fils.

La grande veillée

Au matin du samedi 19 juillet, 250 000 jeunes marchent vers l’hippodrome de Randwick qui rejoint la liste des lieux mythiques ayant compté dans l’histoire de l’Église récente et de millions de jeunes âmes : Marienfeld, Downsview, Tor Vergata, Longchamp… Ce soir-là, « 

sous la splendide constellation de la Croix du Sud

 » qui orne le drapeau australien et brille alors dans un ciel clair, entre 19 et 21 heures, il n’y eut pas les concerts, chorégraphies et témoignages, il n’y eut pas la phénoménale présence de Jean Paul II et sa relation si charnelle avec les foules qu’elle a fait de lui l’ami intime de centaines de millions de baptisés. Il y eut une voix, celle de Benoît XVI dispensant une catéchèse, trop riche et trop dense pour être assimilée sur le champ, mais appelée à être lue, relue et travaillée. S’inspirant du géant saint Augustin, le Pape présente l’Esprit Saint comme Communion, Amour durable et Don, donné et reçu. Le Pape se fait pressant : «  Acceptez-vous d’être introduits dans la vie trinitaire de Dieu, dans sa communion d’amour ? » À qui dit oui, le moyen est donné : prier l’Esprit Saint, « Adressez-vous à lui ». Le langage du Pape a des accents de Renouveau. La présence de Benoît XVI est bien réelle mais volontairement discrète, désireuse de servir la Parole de Dieu et de s’effacer devant le Saint-Sacrement. Benoît XVI a introduit à Cologne ce temps d’adoration au cours des JMJ. Le silence qui se fait alors sur Randwick est proprement surnaturel. Ce silence absolu qui accompagne la bénédiction du Saint-Sacrement est une réponse à la prière du Pape, un signe de la foi de ces jeunes, un don spécial de Dieu.

La messe des JMJ

Les familles et fidèles australiens rejoignent les jeunes pour cette messe présidée par Benoît XVI. La rigoureuse organisation est dépassée : elle attendait 2000 prêtres et nous sommes 5 000. Le déroulement de la liturgie est impeccable : beauté des ornements et du mobilier, ballet des lecteurs et confirmands, processions des évêques et des offrandes. La confirmation de fidèles des cinq continents permet au pape de poursuivre, sinon achever, sa catéchèse sur l’Esprit Saint. Il évoque la puissance de l’Esprit manifestée notamment en trois saints du Grand Sud : Mary McKillop l’Australienne, Peter To Rot le Mélanésien et Pierre Chanel, mariste français et premier martyr en Océanie. Cet héritage de sainteté permet au pape de poser la question : «  Quel héritage laisserez-vous aux jeunes qui viendront après vous ? » Ne pas maintenir ses auditeurs dans une jeunesse idéale et intemporelle et les conduire à la fécondité de la foi adulte… Pour cela, Benoît XVI propose à ses «  jeunes frères et sœurs » d’accepter le don gratuit de l’amour pour un renouvellement annoncé cinq fois dans son homélie. La prière en est le canal : « La prière quotidienne, la prière personnelle, dans le silence de notre cœur et devant le Saint-Sacrement ainsi que la prière liturgique en Église. » Terminons ce bref compte rendu par cette phrase qui ne peut qu’encourager les lecteurs d’Il est vivant ! : « L’effusion de l’Esprit du Christ sur l’humanité est un gage d’espérance et de libération vis-à-vis de tout ce qui nous appauvrit. Elle redonne la vue à l’aveugle, elle libère les opprimés et crée l’unité dans et à travers la diversité (cf. Lc 4, 18-19 ; Is 61, 1-2). Cette force peut créer un monde nouveau : elle peut « renouveler la face de la terre » (cf. Ps 104, 30) !

Envol

On hésite entre atterrissage et envol pour parler de l’après JMJ tant les hauteurs proposées par l’Église font paraître minuscule l’altitude atteinte par les merveilles technologiques qui nous ramenèrent sur nos continents respectifs. Certains purent prolonger le séjour par quelques jours de vacances sur les « Montagnes bleues » ou en voguant dans la radieuse baie de Sydney, à la découverte de son prodigieux opéra ou le long du Pacifique qui voit 1 000 baleines croiser chaque année à portée de vue. Mais, avant envol et vacances, la messe d’envoi de l’Emmanuel dans l’église protestante St-Stephen permit au père Xavier Bizard de donner des repères aux jeunes pour que le souffle des JMJ ne se transforme pas en soufflé trop vite retombé. Un des conseils pratiques étant de ne pas rester seul mais de continuer à vivre en Église.

Neige

Le Pape et les jeunes sont partis. À l’heure du départ, des passants nous remercient, disant qu’ils nous regretteront. Est-ce pour cela que la neige est tombée sur Sydney quelques jours après ? Une première, depuis 1836 ! Le ciel a recouvert Sydney d’un manteau blanc, après que l’homme en blanc eut béni la ville et fait rayonner la lumière du Verbe incarné, Jésus né de la Vierge Marie.

Saints dans la vie ordinaire. (par Hélène Mongin) Leur nom est sans doute familier. Leur dernière fille, Thérèse, est quelque peu connue. Mais si sainte Thérèse est le plus beau fruit de l’amour de ses parents, elle n’est pas la raison de leur béatification. Non, si l’Église déclare en ce 19 octobre Louis et Zélie Martin bienheureux, c’est parce qu’elle reconnaît en eux deux des amis de Dieu brûlant de foi, d’espérance et de charité

À la recherche de leur vocation

Louis Martin naît à Bordeaux en 1823, Zélie Guérin en 1831 à Saint-Denis-sur-Sarthon, dans l’Orne. Tous les deux sont enfants de militaires qui, pour leur retraite, se retirent à Alençon. Leurs familles font partie de la petite bourgeoisie catholique de la ville. Les deux enfants sont élevés dans la foi. Si l’enfance de Louis est heureuse, celle de Zélie, de son propre témoignage, est « triste comme un linceul » : une mère dure et le manque de moyens font de Zélie une jeune femme sensible et angoissée. C’est en Dieu qu’elle trouve refuge et, tout comme son futur mari, elle sent très jeune grandir en elle un ardent désir de sainteté. Or à l’époque, sainteté rime nécessairement avec vie consacrée ; aussi, vers l’âge de vingt ans, Louis et Zélie vont-ils tous deux frapper à la porte d’un monastère.

Mais Dieu, qui sait dans quelle autre voie ces deux âmes s’épanouiront le mieux (et qui doit avoir du mal à envisager de passer son éternité sans la compagnie de la petite Thérèse…), barre clairement la route : les supérieurs refusent les futurs bienheureux. Profondément déçus, ils restent dans la confiance. Ce qui ne signifie pas, pour ces deux tempéraments énergiques, attendre passivement que « les alouettes tombent rôties dans le bec », selon la mystique expression de leur sainte fille. Zélie, avec une audace étonnante, monte à vingt ans sa propre entreprise de dentelle en point d’Alençon, art délicat dans lequel, après une courte formation, elle excelle. Quant à Louis, il apprend le minutieux travail d’horloger à Rennes, Strasbourg et Paris, puis ouvre sa propre boutique à Alençon. Pendant plusieurs années ils mènent ainsi, chacun de leur côté, une existence laborieuse et priante, remettant leur avenir dans les mains du Seigneur.

À l’exemple de la Sainte-Famille

Louis a trente-quatre ans et Zélie vingt-six quand a lieu leur première rencontre : par un beau jour de printemps, ils se croisent sur un pont où Zélie entend clairement : «  Voici celui que j’ai préparé pour toi. » Les jeunes gens font connaissance et très vite, s’aiment. Sûrs de leur appel au mariage et mûrs pour y répondre, ils se marient le 13 juillet 1858 à minuit : en cela ils suivent une coutume locale, mais marquent aussi leur désir de privilégier le sacrement sur la fête.

Louis et Zélie ont vécu la chasteté avant le mariage, ce qui n’avait rien d’exceptionnel à leur époque. Plus original, ils vont pendant plusieurs mois pratiquer la chasteté après le mariage. On pourrait sourire. Ce choix révèle en réalité leur grand désir de sainteté : prenant exemple sur la Sainte-Famille, les deux jeunes gens pensent qu’il est plus parfait de vivre en frère et sœur et envisagent d’adopter. Cette expérience est fondatrice pour leur couple : ils s’y lient tant par le respect qu’ils ont l’un pour l’autre que par leur désir commun de sanctification. Ils découvrent ainsi la grandeur du mariage chrétien. Sur les conseils de leur confesseur, ils décident de regagner une voie plus commune et découvrent la vocation de parents. De leur union vont naître neuf enfants, dont seuls cinq survivront : Marie, Pauline, Léonie, Céline et Thérèse.

En renonçant à leur désir de vie consacrée, les Martin n’ont pas renoncé à une relation profonde avec Dieu, qu’ils prennent tous les moyens de nourrir : messe quotidienne aux aurores (leur porte qui se ferme sert de réveil à tout le quartier !), temps de prière familiaux et personnels, retraites, pèlerinages, lectures. C’est dans cette intense vie de foi qu’il faut chercher la source du bonheur et de l’unité de leur famille.

Communion des époux tout d’abord : tout au long de leurs dix-neuf années de mariage, la complicité et la tendresse qui unissent Louis et Zélie ne fait que grandir (cf. lettres page 18). Ayant en commun leur recherche spirituelle, un caractère généreux et dynamique et le zèle pour leurs enfants, ils partagent toutes leurs joies et se soutiennent dans les épreuves. Il y a bien entendu des frictions et des disputes, mais qui sont vécues assez sainement pour devenir par la suite des sujets de plaisanteries familiales.

Les enfants sont à leurs yeux un cadeau de Dieu qui ne leur appartient pas. Il s’agit de les « élever pour le Ciel », selon la belle expression de Zélie. Ce qui ne veut pas dire que les petites Martin grandissent dans un couvent. Si elles boivent la foi catholique au biberon, elles rendent l’ambiance familiale tout sauf silencieuse et recueillie. Les Martin exercent leur autorité mais pas avec autoritarisme. Ils ne laissent passer aucune faute mais veillent à établir un climat de tendresse et de confiance. Zélie puise auprès de Dieu et de son mari l’amour qu’elle n’a pas reçu enfant pour le redonner à ses filles, et y réussit si bien que sa benjamine s’inspirera de scènes vécues auprès de sa mère pour expliquer la bonté et la miséricorde de Dieu. De même Louis est-il auprès de ses filles chéries la vivante image du Père.

Les Martin connaissent les difficultés des parents qui travaillent tout en élevant leurs enfants. Le commerce de Zélie prend de l’ampleur et en 1870, Louis décide d’abandonner son horlogerie pour s’y consacrer. Il s’occupe de l’écoulement de la marchandise pendant que son épouse veille à sa fabrication, employant une petite dizaine d’ouvrières et prenant elle-même bien souvent l’aiguille. L’angoisse des petits chefs d’entreprises soumis aux aléas de la mode et de l’économie ne leur est pas étrangère mais ils confient leur travail à la Providence qui ne leur fera pas défaut : partis de presque rien, les Martin finissent à la tête d’une petite fortune. Ils choisissent de continuer à vivre dans la simplicité et donnent une large part de leurs bénéfices aux pauvres et à l’Église. « Donne, donne toujours et fais des heureux », écrira Louis à ses filles.

La montée du calvaire

La spiritualité Martin peut se résumer en une attitude : l’oblation. Pour l’amour de Dieu et le salut de leurs frères, Louis et Zélie offrent les petits soucis du quotidien comme les grandes peines de leur vie et enfin, eux-mêmes.

De 1867 à 1870, ils enterrent quatre enfants : trois bébés meurent d’entérite et une petite Hélène de cinq ans s’éteint dans les bras de sa mère, brisée. Le père, en découvrant ce triste spectacle, fond en larmes, puis tous deux s’agenouillent et offrent leur enfant au Seigneur. Au lieu de se révolter, les Martin s’abandonnent de plus en plus à la volonté de Dieu et se consolent en se réjouissant du bonheur de leurs petits au Ciel. La mort des enfants n’est pas pour ces parents éprouvés un tabou : leurs « anges » sont des membres bien vivants de la famille, dont on parle, à qui l’on parle, et que l’on fait participer en les priant à la vie familiale, en attendant la joie de les revoir là-haut.

Passée au creuset de la souffrance, Zélie atteint un sommet d’abandon confiant quand elle apprend, fin 1876, qu’elle va mourir d’un cancer du sein. Elle offre ses souffrances, terribles, pour Léonie, sa troisième fille dont le caractère très difficile est le plus grand sujet d’inquiétude de ses parents. Léonie, future visitandine, mourra en odeur de sainteté. Le 28 août 1877 Zélie rejoint son « bon Père », laissant cinq filles, âgées de 4 à 17 ans, et un mari éplorés.

Pour rapprocher ses enfants du frère et de la belle-sœur de Zélie, les Guérin, Louis décide d’emménager à Lisieux. Cette famille endeuillée ne se replie pas tant sur elle-même que… sur Dieu : dans la charmante maison des Buissonnets dont le père est le « Roi » adoré, les Martin coulent de paisibles années entre prière, éducation, douces soirées et sorties familiales.

Si Louis et Zélie n’ont jamais pressé leurs filles dans ce sens, l’éducation qu’ils leur ont donnée était propice à l’éclosion de vocations religieuses. L’une après l’autre, les filles Martin vont entendre l’appel à se consacrer à Dieu et Louis, nouvel Abraham déchiré mais heureux, va bravement les offrir au Seigneur : entre 1882 et 1888, Pauline, Marie et Thérèse rentrent au Carmel dont leur père découvre avec émerveillement la spiritualité de l’oraison, tandis que Léonie rejoint la Visitation. Quand Céline, qui restera jusqu’à sa mort auprès de lui, lui confie à son tour qu’elle veut se faire carmélite, Louis s’exclame : «  Viens, allons ensemble devant le Saint-Sacrement remercier le Seigneur des grâces qu’il accorde à notre famille, et de l’honneur qu’il me fait de se choisir des épouses dans ma maison. Oui, le bon Dieu me fait un grand honneur en me demandant tous mes enfants. Si je possédais quelque chose de mieux, je m’empresserais de lui offrir. »

Ce sera lui-même : quelques semaines plus tard, au mois de mai 1888, après s’être rendu sur la tombe de son épouse, Louis se sent appelé à s’offrir à son tour. Ce qui ne va pas le conduire à un monastère, mais dans un hôpital psychiatrique. Dès le mois suivant, une artériosclérose cérébrale et des poussées d’urémie commencent à prendre d’assaut ses facultés mentales. Le jour où il se saisit d’un pistolet pour défendre ses filles qu’il croit en danger, sa famille doit se résoudre à l’interner au Bon Sauveur de Caen. Souvent lucide, Louis accepte pleinement l’épreuve : « Tout pour la plus grande gloire de Dieu », répète-t-il sans cesse. Au sein de l’hôpital même, il se fixe comme but d’être apôtre auprès des malades, refusant un appartement séparé pour vivre avec les plus pauvres d’entre eux. Louis y reste trois ans, pendant lesquels il revient progressivement à un état de très douce enfance. Années d’épreuves pour lui et ses filles, mais témoignage particulièrement fort : la vie en hôpital psychiatrique et la perte de ses facultés ne sont pas un obstacle à la sainteté. Rendu inoffensif par une paralysie des jambes, le vieillard peut retourner chez les siens en 1892 et meurt en paix auprès de Céline deux ans plus tard. « Le bon Dieu m’a donné un Père et une Mère plus digne du Ciel que de la terre » écrira sainte Thérèse. C’est à leur source qu’elle a puisé les bases de sa propre sainteté. Sainteté qui n’est pas celle de l’extraordinaire et du miraculeux : non, Louis et Zélie, tout comme leur fille, montrent à l’Église d’aujourd’hui que la sainteté est une grâce et un choix offerts à tous, religieux comme laïc, dans l’épreuve comme dans la joie, en hôpital psychiatrique comme dans son travail ou en famille. «  C’est à l’amour que vous aurez les uns pour les autres que tous vous reconnaîtront pour mes disciples » (Jean, 17, 3).

+ D'infos

 Nota Bene : Hélène Mongin vient d’écrire le biographie du couple Martin intitulé : "Louis et Zélie Martin, les saints de l’ordinaire" - Éditions de l’Emmanuel.
 Et encore dans ce dossier :
 "Une spiritualité du quotidien" par Monseigneur Jean-Claude boulanger, évêque de Séez
 "L’éducation, en vue du Ciel" - Interview d’Emmanuel Houis par Laurence Meurville
 "Le travail, la dentellière et l’horloger" par le père Antonio Sangalli, o.c.d., vice-postulateur
 "Les épreuves, au pied de la croix" par le père Antonio Sangalli
 "Pourquoi béatifier un couple ?" par le cardinal José Saraiva Martins, préfet émérite de la congrégation pour la cause des saints.
 "On gagne beaucoup à connaître les Martin" par Monseigneu Lagoutte, recteur du Sanctuaire et directeur du pèlerinage.

Évangéliser les musulmans ? C’est la question que nous avons posée à quatre spécialistes de l’islam lors d’une table ronde organisée au Collège des Bernardins (Paris Ve).

Pour beaucoup de catholiques, l’évangélisation des musulmans est taboue. Quelles sont à votre avis les raisons de cette gêne, voire de cette mauvaise conscience ?

 CT : En France le mot évangélisation pose problème. On pense qu’évangéliser c’est convertir l’autre et faire du prosélytisme en forçant les gens à croire sans respecter leur liberté. Alors qu’évangéliser, c’est faire connaître une personne, le Christ.

 Henry Quinson : Au préalable, rappelons que l’évangélisation suppose qu’on a découvert une vérité que d’autres pourraient partager. Or la poussée du relativisme rend l’évangélisation suspecte : « Chacun sa route, chacun son chemin ! » En outre l’inconscient collectif français associe à l’islam la guerre d’Algérie, la colonisation, les rapports Nord-Sud, la révolution iranienne, le prix du pétrole, l’intégration, les cités HLM. Pour toutes ces raisons, il est très difficile pour un Français qui n’aurait pas une approche théologique, d’appréhender cette question sans être taxé d’islamophobe, de néocolonialiste, ou même d’impérialiste…

 FMB : Dans le contexte français, parler de foi est toujours compliqué, tant la question de la religion est cantonnée à la sphère privée. À ces difficultés s’ajoute celle de la méconnaissance. On a du mal, voire une réticence naturelle, à présenter la foi chrétienne à un musulman parce qu’on ignore très souvent ce qu’il vit.

 Rémi Brague : Je me souviens avoir entendu cette histoire sur certains harkis, arrivés en France après l’indépendance, qui allaient trouver des prêtres en leur disant : « Nous sommes Français, les Français sont chrétiens, nous voulons donc devenir chrétiens. » Les prêtres leur répondaient alors « Allons, pas question, vous êtes musulmans, soyez plutôt de bons musulmans ! » Les raisons que ces gens avaient d’adopter le christianisme n’étaient peut-être pas les meilleures du monde. Mais je ne sais pas si nos ancêtres barbares arrivant dans l’espace romain vers le IIe ou IIIe siècle avaient des raisons bien meilleures de se convertir… Il serait bon de tordre le cou à un mot qui nous empêche de penser et qui a été conçu pour cela : islamophobie. Avec cette étiquette on a tôt fait de mettre dans le même panier le raciste de base qui n’aime pas l’arabe du quartier qui cuisine à l’huile d’olive et le savant islamologue qui ne peut pas accepter l’origine divine du Coran et l’impeccabilité du prophète Mahomet. Comme le disait le père Balde, il y a un vrai problème d’ignorance. Et j’ajouterai que cette ignorance si elle est réciproque n’est pas symétrique. Le chrétien ne sait pas trop dans quel casier mettre l’islam. Il se rattache à des schémas préexistants et élabore des concepts équivoques (genre abrahamique, religions du Livre ou monothéisme : trois notions que j’essaie de “hacher menu” au début de mon livre Du Dieu des chrétiens). Mais cette ignorance est asymétrique en ce sens que si le chrétien sait très bien qu’il ne connaît pas l’islam, la plupart des musulmans s’imaginent qu’ils connaissent très bien le christianisme, puisqu’il est question des chrétiens dans le Coran, dans la vie du prophète, et dans toute l’histoire de l’islam primitive. Le grand obstacle n’est donc pas l’ignorance, mais plutôt le faux-savoir !

N’y a-t-il pas aussi la crainte, avérée ou non, de provoquer le martyre de celui que l’on voudrait évangéliser s’il se convertit ?

 HQ : Les musulmans ne sont pas les seuls gênés par la conversion à une autre foi. Cela est vrai de toute communauté humaine. Reste tout de même que la tradition musulmane interdit l’apostasie dans deux hadîths qui font encourir la peine de mort à quiconque renierait la Shahada. Même si dans certains États musulmans, on a changé les lois, la pratique familiale reste souvent celle du rejet. Nous connaissons pour notre part un certain nombre de musulmans devenus chrétiens qui doivent se cacher, devenant ainsi des crypto chrétiens. Dans certaines situations, la sécurité des personnes exige une vraie discrétion.

On prétend, Vatican II à l’appui, qu’il y a des « semences du Verbe »1 dans toutes les religions. Pourquoi chercher à convertir les musulmans si le salut leur est acquis ?

 HQ : Pour les chrétiens, comme il n’est pas fait mention des musulmans dans les Écritures, tout est ouvert. On est confronté à deux attitudes extrêmes. Soit on dit que Mahomet est un faux prophète, une espèce d’antéchrist, et que la religion musulmane est une œuvre satanique ; soit on dit, en extrapolant la déclaration de Nostra Aetate au Concile, que la doctrine musulmane serait elle-même un chemin de salut. Cela suscite un certain malaise parce qu’en plusieurs endroits, le Coran dénonce des dogmes chrétiens de première importance : le mystère pascal, celui de la Trinité et de l’Incarnation. C’est pourquoi un certain nombre d’auteurs chrétiens ont adopté la position inverse en affirmant que cette pensée n’est pas aussi accueillante au Christ que les traditions païennes : l’islam leur apparaît dogmatiquement antichrétien. Il y a donc un vrai débat au sein de l’Église qui pose la question du statut théologique de la tradition musulmane. Cela est plus compliqué que le statut de la pensée bouddhiste par exemple. Le fait que l’islam soit postérieur au christianisme pose question. Pourtant l’historien doit rappeler qu’il y a d’autres religions postchrétiennes qui ont duré longtemps. Le manichéisme, par exemple, du IIIe siècle à la fin du premier millénaire. L’islam n’est pas un cas unique, même si sa longévité peut impressionner l’observateur du XXIe siècle. Il n’est peut-être pas là pour toujours. Cependant, comme toutes les traditions religieuses, il doit aujourd’hui relever les défis de la modernité et de la mondialisation, qui impliquent une ouverture à l’altérité et au changement, donc une conversion. Les « semences du Verbe » se trouvent aussi dans toute l’humanité !

 FMB : On peut effectivement dire qu’un musulman qui suit sa conscience peut parvenir au salut. Mais il ne faut pas oublier la première lettre de Paul à Timothée : « Dieu veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. » On ne peut donc jamais dissocier la question du salut de la question de la vérité. Et malheureusement dans tout débat sur l’évangélisation, la question de la vérité est trop souvent mise de côté. Jésus nous dit-il véritablement quelque chose de vrai, sur Dieu et sur l’homme, que le musulman a lui aussi à découvrir ? Pour parler de l’évangélisation c’est avant tout cela qui doit nous animer : avons-nous quelque chose à dire aux musulmans ? Sommes-nous suffisamment convaincus que ce que nous avons à leur dire est vrai ?

 RB : L’idée du salut universel a fait beaucoup de mal, parce qu’on l’a mal comprise. Le père Balde l’a dit : Dieu “veut” que tous les hommes soient sauvés. Mais les hommes ne donnent pas leur réponse nécessairement ! Ils répondent librement au don que Dieu fait à chacun sans distinction. La question n’est pas de savoir si les hommes vont l’accepter, mais si “je” vais l’accepter. Car si l’on est en droit d’espérer que tous les hommes seront sauvés, ça ne vaut pas toujours pour soi-même. Pour tout homme, même le pire criminel, nous pouvons trouver de très bons arguments pour nous assurer de son salut. La seule personne pour laquelle je ne puisse pas trouver d’excuses et penser qu’elle fera un très bon candidat pour l’enfer, c’est moi. Mais, surtout, je n’ai pas le droit de penser cela pour les autres ! Par ailleurs, à supposer que tout homme doive automatiquement aller au Paradis, faut-il pour autant se passer de toute recherche avant ? C’est comme si vivant dans une studette, on vous annonçait qu’un duplex avenue Foch vous attendait. Vous avez la possibilité d’emménager dès maintenant, mais quoi qu’il en soit vous y entrerez à la retraite. Qui raisonnera ainsi : « Puisque de toute façon on me le donnera, je reste dans ma studette ridicule… » ?

Depuis de nombreuses années, un dialogue islamo-chrétien s’est instauré, qui concerne essentiellement les élites. Ici ou là, des voix se lèvent pour dire que ce dialogue conduit à une impasse. Où en est-on d’après vous ?

 RB : La distinction entre l’islam et les musulmans, que leur rapport à l’islam soit de pure tradition ou qu’il corresponde à quelque chose de plus profond, est capitale ! Le non-respect de cette distinction fomente l’usage, contre lequel je m’oppose, du mot islamophobe. En ce qui me concerne, je ne crois pas au dialogue entre théologiens (sachant que dans l’islam, le mot théologie a un sens tout à fait différent). C’est selon moi le contraire des plombiers où l’on vous dit « méfiez-vous des amateurs » ; je dirais « méfiez-vous des professionnels » ! Le dialogue, si dialogue il y a, ne doit pas être le fait de professionnels, payés pour cela, qui répètent toujours la même rengaine dans tous les palaces dans lesquels ils descendent. Combien de discussions entre gens prétendument compétents sont des monologues parallèles dont chacun ressort comme le canard de l’eau, sans s’être mouillé du tout ! Alors où le dialogue peut-il se passer ? Vous l’avez dit magnifiquement, au niveau de l’humanité commune.

 FMB : En réalité, ce dialogue est surtout important pour les chrétiens. Pour les musulmans, il n’a pas beaucoup de sens : ils se considèrent dans la vérité qui mène au Salut. Si le Coran est la parole immédiate de Dieu, alors pourquoi dialoguer ? Et comme il n’y a pas d’autorité en tant que telle, chacun porte et donne sa propre opinion.

 HQ : Ce qui reste néanmoins intéressant, dans ce dialogue, c’est qu’il crée des rencontres entre personnes a priori éloignées. Pour moi, la démarche de connaître l’autre est très importante : celui qui aime cherche à comprendre l’autre. Même si la tentative de dialogue échoue, elle montre que l’Église n’est pas une secte refermée sur elle-même. Jésus a apparemment échoué dans son ministère public mais il a essayé, à vrai dire, il s’est donné lui-même !

Alors concrètement, comment évangéliser les musulmans ? Faut-il renoncer à une annonce explicite au profit d’un enfouissement de bon aloi ?

 HQ : Nous ne sommes pas maîtres de la mission, mais des événements surviennent qui ne sont pas anodins. Ce n’est, par exemple, pas un hasard que l’on se retrouve avec des millions de musulmans « en terrain neutre », dans l’Europe laïque d’aujourd’hui. Ce sont des conditions nouvelles, providentielles sans doute. Nous sommes des chrétiens minoritaires dans certains quartiers et en même temps, on ne va pas m’égorger parce que je discute tel ou tel point du Coran. Il faut en tenir compte dans la mission. On peut dire beaucoup plus de choses lorsque l’on vit à Marseille que lorsqu’on vit en banlieue Est d’Alger. Si, de retour d’un voyage en Algérie, un ami musulman me demande comment cela s’est passé, je peux lui dire : « J’ai été très bien accueilli mais j’ai constaté que quand on est chrétien en Algérie, en 2008, il faut souvent se cacher. » Je peux dire cela car des relations d’amitié existent entre nous. La parole a alors une tout autre portée. Il faut aussi être téméraire. Charles de Foucauld était très clair sur la question de l’audace. Il cherchait à être un vrai chrétien et les gens avaient un grand respect pour lui. De même pour le frère Luc de Tibhirine, qui était médecin. Il était sans concession sur le Coran et l’islam (il avait même fait toute une étude sur les effets négatifs du ramadan d’un point de vue médical). Mais il était le plus aimé de la région, car il soignait les gens et les conseillait. Il était considéré comme un marabout ! Il ne faut donc pas hésiter à être soi-même, à l’être de manière intelligente. Certains de mes amis musulmans me donnent ce conseil : « Henry, quand tu vas chez des musulmans, ne t’embarrasse pas de ce mot de prosélytisme. À partir du moment où tu n’es pas menacé physiquement, tu peux leur annoncer tout simplement celui en qui tu crois, en leur expliquant pourquoi. » Cela dit, pour nous, la durée et la proximité avec les gens de notre quartier sont deux notions primordiales. C’est ce voisinage en humanité qui fait que lorsque des mouvements évangélistes distribuent le Nouveau Testament ou de petites brochures sur Jésus, nos petits voisins nous les apportent et nous posent beaucoup de questions. Ce peut être le début d’une catéchèse. Si les parents sont d’accord, je donne aux enfants les explications qu’ils me réclament.

 CT : Selon moi, le terme enfouissement ne convient pas. Je parlerai plutôt d’un “vivre- avec”. Nous ne sommes pas arrivés là par hasard. Nous avons été envoyés en mission par l’Église, ce qui signifie qu’on est là pour témoigner de notre foi et du Christ. Nous nous sentons donc assez libres d’organiser des temps qui vont permettre ce dialogue pour l’évangélisation. C’est ainsi que nous mettons sur pied de grands dîners « saveurs du monde ». Chacun apporte une spécialité de son pays. Le repas se déroule dans les locaux paroissiaux, ce qui n’est pas anodin. À partir de tous les contacts humains qui vont se nouer ce soir-là, on va pouvoir témoigner, répondre à des questions. Car souvent les questions fusent. Je me souviens d’un échange avec des jeunes lors d’une partie de babyfoot. Ils nous ont demandé : « Mais comment priez-vous ? » Et nous nous sommes mis à prier le Notre Père. Des exemples comme celui-là, nous en avons par dizaines ! Par ailleurs, nous essayons de ne pas perdre la volonté missionnaire. On n’est pas à l’abri de perdre le sel. Pour demeurer des chrétiens désireux d’annoncer le Christ, notre meilleur garde-fou est une vraie vie de prière. Car face aux obstacles, on pourrait perdre pied. Par exemple, pendant les camps, il nous arrive d’accueillir une majorité de jeunes musulmans. Nous, éducateurs chrétiens, nous décidons de poursuivre notre vie de prière : aller à la messe, prier avant les repas, faire oraison, etc. L’un des défis est donc de réussir à demeurer au cœur de ces quartiers des chrétiens visibles, libres et assumant leur foi, sans aucune crainte. Et puis n’oublions pas que le monde entier vit dans nos cités. C’est une première dans l’histoire. Chaque matin tous les peuples se croisent dans les cages d’escalier. Nous choisissons de voir dans la présence des musulmans en France une chance pour la nouvelle évangélisation d’une part. En cité, nous pouvons échanger sur notre foi avec nos voisins musulmans sans peur d’être tué. Ce qui n’est pas le cas dans beaucoup de pays musulmans. Une chance pour bâtir la civilisation de l’Amour d’autre part. Le monde entier vit là et nous devons apprendre à vivre ensemble, à construire l’avenir de nos enfants conjointement. Une civilisation nouvelle est en marche !

- HQ : J’ai toujours été marqué par la figure de Madeleine Delbrêl1, qui a vécu en milieu communiste. Les tentations n’ont pas manqué pour elle non plus mais elle a toujours résisté. Elle disait à ce sujet que pour le chrétien, il y a une double logique : celle de l’alliance, qui nous porte à vivre avec les autres ; et la logique du salut. On est ébloui par Jésus Christ. Le Coran est certes un livre qui contient de beaux passages, mais ce qui m’habite, c’est l’Évangile. Je suis un passionné de Jésus Christ. Être porté par cette passion (dans les deux sens du terme) finit par rejaillir sur notre entourage. Et se posent à nous des questions très pratiques car nous vivons dans une sorte de tension, nous passons souvent par un chemin très étroit fait de respect de l’autre et du souci de son salut éternel. C’est une forme de crucifixion : la vie chrétienne normale, en somme !

Vous connaissez sans doute tous des musulmans convertis au Christ. Qu’est-ce qui provoque le déclic ?

 CT : Pour un musulman, se convertir est quelque chose de tellement fou que cela ne peut s’expliquer sans une rencontre avec le Christ. Nous avons des exemples autour de nous. Certaines personnes à qui nous avions proposé de venir à Paray-le-Monial dans une démarche de pèlerinage sont ressorties de la chapelle en ayant fait une vraie rencontre. La suite n’est pas toujours simple. Certains se convertissent mais ne se font pas baptiser. D’autres font la démarche du baptême. Parmi eux, quelques-uns pratiquent en secret, et d’autres quittent leur quartier, leur milieu d’origine. C’est parfois conseillé par l’Église. Ce que nous constatons, c’est que beaucoup ont le désir de témoigner de ce qu’ils ont découvert. Pourquoi ne pas regrouper toutes ces personnes afin qu’elles puissent effectivement témoigner et dialoguer avec leur famille, leur communauté d’origine ?

 HQ : On vit des instants historiques. Pour la première fois depuis des siècles, en Algérie, il y a sans doute plus de 15 000 chrétiens issus de l’islam et de nombreux sympathisants. Il y a beaucoup de conversions, avec des intentions parfois mêlées (en Kabylie notamment). Dans l’Église catholique, éprouvée jusqu’au martyre, il y a de magnifiques témoins qui ont découvert l’Évangile en rencontrant des chrétiens dans leur travail ou leur quartier.

 FMB : Parmi les convertis, il y a ceux à qui le Christ s’est révélé personnellement, sans qu’aucun chrétien n’intervienne. D’autres sont touchés à la lecture d’un extrait de la Bible ou à sa proclamation lors d’une évangélisation de rue. C’est surtout vrai des textes qui évoquent notre humanité : si la Bible dit vrai sur l’homme, alors elle ne peut pas mentir sur Dieu. Souvent, le passage se fait de la vérité sur l’homme à la vérité sur Dieu. Les musulmans ne cessent pas d’être des hommes. Dieu qui nous a créés sait comment nous atteindre. Les fausses croyances de l’islam ont beau faire barrage, Dieu trouve toujours le moyen d’atteindre les hommes à travers leurs désirs humains profonds.

La personne de la Vierge Marie peut-elle être un pont entre chrétiens et musulmans ?

 FMB : Je me méfie toujours de ce genre de démarche. Quand je regarde la Marie du Coran, je n’en veux pas. Elle n’a rien à voir avec la Vierge Marie telle que nous la connaissons dans le christianisme. De même pour le Christ, il n’est pas du tout le même dans le Coran, et dans la Bible. Il ne faut pas occulter la question de la vérité, et de la dignité de l’être humain. Le chrétien ne deviendra crédible aux yeux d’un musulman que lorsqu’il vivra vraiment sa foi. C’est très important.

 RB : Churchill disait que les États-Unis et l’Angleterre étaient divisés par une langue commune. C’est à peu près la même chose pour les noms des personnages bibliques cités par le Coran et la tradition islamique. Ce sont les mêmes noms (Abraham, Moïse, Marie, etc.) mais qui ne désignent pas du tout les mêmes personnes. Attention aux noms communs ! Ce qui donne un contenu à ces noms, c’est ce que l’on raconte à leur sujet. Or, le petit Issa qui fabrique des oiseaux d’argile, leur insuffle la vie et les détruit, c’est le garnement des évangiles apocryphes, mais il n’a rien à voir avec Jésus. De même pour les autres personnages.

 HQ : Cela dit, à Marseille, beaucoup de musulmans vont à Notre-Dame de la Garde et font des découvertes. Des enfants reviennent en nous disant : « Il y avait un monsieur sur une croix, avec du sang, c’était horrible ! » Ils n’avaient jamais vu un Christ crucifié. Je leur fais une petite catéchèse, en leur donnant simplement les faits, et ce que pensent les chrétiens. C’est bouleversant de voir combien les enfants sont souvent très émus par cette figure dont ils nous reparlent.

Que recommander à ceux qui, parmi nos lecteurs, voudraient se mettre au service de l’évangélisation des musulmans ?

 HQ : Un jour, j’intervenais dans l’aumônerie d’une école catholique des beaux quartiers de Marseille. Je recommandais à ces jeunes de témoigner de leur foi chrétienne à travers les relations personnelles qu’ils pouvaient avoir avec des musulmans. Ils me regardaient avec des yeux ronds. « Dans une ville comme Marseille où vivent plus de 200 000 musulmans, vous n’en connaissez pas un ? » Je me suis rendu compte ce jour-là à quel point la ségrégation sociale était réelle. Tout ce qui peut d’une manière ou d’une autre favoriser une rencontre est bon, comme je l’explique dans mon livre Moine des cités. C’est ainsi que des lycéens viennent faire de l’accompagnement scolaire une fois tous les quinze jours dans notre cité. Chacun, à sa mesure, peut faire un pas pour qu’existe le Royaume fraternel du Christ.

 CT : Je leur dirai de continuer de découvrir leur foi, leur Dieu et de ne pas craindre d’aller au contact. Ne pas hésiter à s’appuyer sur des associations, des organismes existants.

 RB : Mon conseil serait de se documenter, de comprendre les musulmans tels qu’ils se perçoivent eux-mêmes, et en ayant bien conscience du caractère équivoque des mots.

 FMB : Pour ma part, ce serait d’aller au-delà de la peur des musulmans et de l’islam, pour rencontrer l’autre dans son altérité.

Qui sont-ils ? • Henry Quinson, fondateur de la fraternité Saint-Paul, implantée au cœur des banlieues de Marseille et d’Alger. • Rémi Brague, professeur de philosophie arabe à l’Université de Paris I Panthéon-Sorbonne et de philosophie des religions européennes à la Ludwig-Maximilian Universität de Munich.